《六祖坛经》

白话编译：李兵

李兵《白话简本佛经系列》写作与阅读说明

佛经，皆是中国古代根据印度原文佛经，翻译而来。中国古代规定凡有“经”字的书籍，为后人不可有任何改动，所以我们今天可以看到完美无缺的原意经文，否则经过流传，也许已经面目全非了。

而也是因为文言文距今遥远，所以今人读经首先遇到的就是对于文言文的理解。造成修习佛学的第一个障碍。还有就是佛学思想本身就与常人思维有异，所以造成就算懂得文言文的意思，然对于佛经的思想又遇到了一个很大的阻力。这两个阻力对于今人理解佛学产生了很大的障碍。有些人为此被迫放弃对于佛法的学习，有些人由于要经过这两个坎儿，而产生对于佛学的误解、误读。

学生学习了几年佛学，看了一些佛经，感觉有一些感悟。所以发心写此《白话简本佛经系列》。力争使每个人都可以读懂佛经。

佛经是告诉人们宇宙人生真相，讲解宇宙人生道理的。那么什么是宇宙人生真相那。这里简单讲解一下，不管您理解还是不理解，下面总结的是结论。如果想要详细了解，就要深入经藏来找寻答案。还有方便的方法就是阅读我所做的两部书，如果您对于佛学理论容易接受的话就阅读《试说佛法末劫概论》。如果您对于科学方法容易接受的话就阅读《人生基础必修》其中包含《为识学》与《绝对论》科学讲解宇宙人生真相，请参考阅读。下面就简单说明宇宙人生真相：

第一、首先宇宙是无边无际，无始无终的。

第二、宇宙从物质现象来分由两部分组成。其一，空间。其二，物质。

第三、宇宙从生命现象来分由两部分组成。其一，生命。其二，非生命。

第四、生活中空间中是无物质生命，即真正的生命，也就是佛教所说的佛。

第五、物质生命，即生活在物质世界的生命。这些生命本身也是生活在没有物质的空间中的佛，由于无名的行为，此处所说的无名是最初的空间生命所做的一些错误的事情，带来了物质世界的产生，这些带来物质世界的有无名错误的生命，就是物质生命的产生。由于这些物质都是因为错误行为带来的。所以是假象存在的，不是永恒的，只要自己没有缺点了，也就是没有物质了。

第六、空间中的生命，是永恒的。物质中的生命与空间中的生命是相同的，也是永恒的。但是因为自己的错误行为，带来了六道轮回，无法出离，即生命由一个物质生命体死亡后，出来而到另外的物质生命体中受生。而这些生命本应也是无物质的生命。

第七、佛学所讲的就是为了讲明以上道理，以及错误的生活在物质六道轮回中的生命如何回归空间，成为永恒的真正的生命本体。而所有的正确行为，都是在我们人生行为中体现的。

佛经就是要告诉人们这些事情，所以《六祖坛经》中有“世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。”所谓，“了脱生死”就是这个意思，就是要达到不生不死的永恒生命状态。也就是说，我们达到永恒的生命我们生活中最为重要的事情。而求福，求利，求名。这些行为只能加深我们生活中的错误行为，而无法到达永恒的生命状态。而佛经就是告诉人们如何达到永恒生命状态的真相与方法。所以要得到您的重视。

所以对于佛经的理解与能在生活中运用，才是最为关键的事情。所以我写此《白话简本佛经系列》不单单从字面讲解佛经，还要从道理层面讲解佛经。也就是说，让人们看来简本佛经，不单单要让人们明白佛经所讲的事情，还要让人们理解佛经所讲的道理，这样才是真正的读经。

关于简本的问题，佛经当中其实字字都很重要，但是就讲道理来讲，同样的道理，有很多种讲法，佛经中的讲解是为了达到无懈可击的程度，所以很复杂，比如说十方，它会把十方的十个具体的方向都讲出来。所以我所作的简的方面是既可以讲明白道理，又可以简化佛经的语言而作的简略。如果您对于哪部佛经感兴趣，还是建议阅读原本佛经。

关于阅读方面，前面讲过了，所有的佛经讲的都是相同的道理，只是讲解的方法不同。所以一本经书读懂了，按照上去所讲的道理去做就可以了。如果对自己的理解还有怀疑，就在读几本，综合体会佛学的真正意义，就可以了。所以对于修行佛学之人，没有必要博览群书，那只是浪费时间。只要理解佛学道理，按照佛学理论生活才是最重要的事情。

另外，佛经有真伪，讲经之人所讲也有正确与错误。所以建议相信我所讲解的佛经，以及我所讲解的佛经中的道理，但是我不强迫您接受我的观点。我希望我所作的《白话简本佛经系列》能给你带进充满智慧的佛学当中，能给您的人生有所帮助。

由于佛经经过两千多年的流传，难免有一些伪经书的出现。所以我只挑选正知正见的佛经给大家讲解。

此《白话简本佛经》系列，没有版权，欢迎广为流行。但是，转贴与引用请注明作者姓名，用以文责自负。

最后在您可以理解的前提下，阅读原文经书。

关于此《六祖坛经》：此经为佛学大乘思想理论。全部理论，没有循序渐进。而是直至明心见性，见性成佛。如果你不容易理解，或者有抵触思想，请不要阅读此经，建议阅读佛学入门文章。

感谢各位！

晚学李兵拜上！

2009年10月17日

六祖即佛教传入中国之后，达摩为一祖，至慧能法师为六祖。

达摩（达摩是音译，佛法的法的意思），全称菩提达摩，南天竺人，婆罗门种姓，自称佛传禅宗第二十八祖。南朝梁武帝时航海到广州。梁武帝信佛。达摩至南朝都城建业会梁武帝，面谈不契，遂一苇渡江，北上北魏都城洛阳，后驻锡嵩山少林寺，面壁九年，传衣钵于慧可。后出禹门游化终身。东魏天平三年（公元536年）卒于洛滨，葬熊耳山。

达摩在中国始传禅宗，“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”，经二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能等大力弘扬，终于一花五叶，盛开秘苑，成为中国佛教最大宗门，后人便尊达摩为中国禅宗初祖，尊少林寺为中国禅宗祖庭。

此《六祖坛经》即讲了佛学道理，又讲了六祖惠能自身的生平。有人会问，六祖不是释迦牟尼佛，为什么也叫佛学的“经”那？我们说，佛来世间弘法利生，不单单有释迦牟尼佛，释迦牟尼佛只是住世佛。还有很多佛来世间弘法利生，由于每个世界只能有一个佛住世，所以其他的佛就不会以佛的名义了，但是他们讲的法都是佛法。

下面我们就讲一讲六祖慧能的故事。

自序品第一（第一章 自序）、

品 <形〉

(会意，从三口。口代表人，三个表多数,意即众多的人。本义：众多。表示有很多章节之意)

六祖慧能大师　慧能（638～713）唐代僧人，一作惠能，中国禅宗第六代祖师。俗姓卢，原籍范阳（郡治在今北京城西南，河北省涿县）。

在六祖惠能大师暮年在广东省的宝林寺做主持，应当地的官员之邀为大家宣讲佛法。当时大师对大家说：“各位善友，每个人的本性，本来是清净的，即没有乱七八糟的各种各样的好与坏的想法，人们只有用这种人本身自具的这种清净本性，才能达到佛的境界。各位善友，请听惠能给大家讲解这中间的道理。”

惠能的父亲本籍范阳（范阳，在今河北省涿州市。）左降（左降官是在唐玄宗以后大量出现的一种贬官形式）流放于岭南新州（今广东新兴），做一百姓。到达这里没有多长时间，也就是惠能三岁的时候，父亡。老母遗孤移居南海（应该是广东南部靠海的地方），生活艰辛，以卖柴为生。

在惠能二十岁左右的时候，见到一个客人诵经。惠能一听经文中一句“应无所住，而生其心”随即开悟，即懂得了佛学所讲的道理。惠能随即问道：“您所诵读的是什么经典？”

那个人说：“是《金刚经》。”

惠能又问：“这个经典您是从哪里得来的？”

那个人说：“我从崭州黄梅县东禅寺得来的（今湖北省黄梅县），其寺现在由五祖弘忍大师做主持，宣传佛法，普度众生。常去他那里听法的有一千余人。我到寺中听闻佛法，礼拜诸佛，而听受此经。五祖忍大师常常劝导僧俗学习《金刚经》，如果可以把《金刚经》理解透彻，就可以懂得人生真相，就可以达到成佛的目的。”

惠能听到《金刚经》即开悟，感到这是自己宿世的缘分，希望能到五祖身边听闻佛法。得到一位客人资助的十两银钱，给老母充当衣食之用，自己便往黄梅县东禅寺参拜五祖大师。

经三十余日，来到黄梅东禅寺，礼拜五祖大师。

五祖大师见到惠能就问：“你是什么人？找我有什么事吗？”

惠能对五祖大师说：“弟子是岭南新洲县的一个普通百姓，远道而来礼拜上师，只有一个请求，就是如何作佛，其它没有任何所求。”

五祖说：“你是岭南人（即没有什么文化），又是獦獠（当时对南方少数民族的一种称谓，给人感觉是野蛮的民族），怎么会要信仰义理深奥的佛学那？”也就是说，你没有什么文化，当地又有不同的信仰，怎么会想起要作佛那？

（作者注：六祖首先说，自己的老家原籍范阳（郡治在今北京城西南），而后发配到了南方。而当时对于南方人称作“獦獠”，这一点在佛学思想中有解释，并非对于那些人的污蔑之言语。对此请参考我所著《人生基础必修》第二课‘世界格局的构成’一文”

惠能说：“人虽有不同，但是佛性没有不同。我们的身份虽然与和尚的身份不同，但是自身的佛性并没有什么差别呀！”

五祖看到这个人的思想与众不同，打算与之继续攀谈，但是看到身边的徒众很多，不便深谈，就安排惠能一些杂务，让惠能与大众去做杂务。

惠能说：“启禀和尚，弟子心中，懂得任何事物没有高低贵贱之分，任何事情都要做好才对。请问和尚，叫我做什么事务那？”

五祖说：“你这个獦獠，对于佛学理解的很透彻了，你不要说了，去后院做些杂务吧。”

惠能遵命退至后院，有一个行者（到处修行之人，修行即修正自身错误人生行为），让惠能做一些劈柴，舂米的工作。

就这样过了八个多月，有一天五祖见到惠能就对他说：“我看你对于佛学理解的很透彻，根性很好，我有些话想要对你说，但是恐怕传了出去，会有恶人害你，所以一直没有对你说，你明白吗？”

惠能说：“弟子理解大师的意思，所以也一直没有敢到大师面前去，也是为了这个理由。”

就这样又过了一些日子，有一天，五祖把所有人都召集在一起，对大家说：“我今天对大家讲的是，做人最大的事情，是了脱生死。你们整天只懂得求福报，那样虽然可以得到福报，但是终归要在六道中轮回往复，而不懂得求了脱生死的方法，不懂得求脱离六道轮回达到人生永恒的境界。不懂得出离六道轮回，即使得到人天福报，又有什么用，福享完了还是要受苦，只要在六道轮回，就会永远受苦，而永无出离之日。这样的假福有什么用那？大家各自感受一下出离六道轮回的道理，用自己所学的佛学知识，各做一首偈（即，佛经中的唱词，把所讲的佛学道理编成诗歌形式，主要是为了便于道理的记忆。）来给我看。如果可以悟到佛学的真谛，我就会把我的衣钵传给他，让他成为第六祖。大家这就去做，不要有什么思考的时间。如果还要经过考虑才能写出偈来，就是不中用。真正的明白佛学真谛的人，当下就可以写出来。就好像修练武术的人，用的时候，可以当时就用上，而不用考虑，就是这个道理。”

当时大家想，我们也没有必要写偈了，写得再好，也没有用，因为这个寺中除了五祖就是神秀了，五祖的衣钵一定是传给他了。

这些话传到神秀的耳中，神秀心中也很矛盾，神秀思维：“我做此偈是为了让五祖大师鉴定一下我的修为，而非为了得到五祖的衣钵。如果写了大家就会认为我是为了得到五祖的衣钵，而不写，又失去了让五祖鉴定我心性的机会，真是难办呀。”

（作者注：僧神秀，姓李氏，汴州尉氏人。少遍览经史，隋末出家为僧。后遇蕲州双峰山东山寺僧弘忍，以坐禅为业，乃叹伏曰：“此真吾师也。”便往事弘忍，专以樵汲自役，以求其道）

五祖的堂前有一个走廊。神秀做偈已成，数度打算呈给五祖，但是又怕其他人说闲话，以为他是为了五祖的衣钵而来。就这样犹豫了四天，后来想出了一个方法：“我把此偈偷偷的写在走廊上面。如果真的见性了，我就说是我写的。如果没有见性，证明我的修为还不行，我也不会继承五祖的衣钵，也就不会耽误了他人的修为。”

到了夜里，神秀在自己在走廊的墙壁上写了一首偈：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

这首偈的意思是：“我们的身体是我们善行的行为体现，要按照佛学要求去做。而我们的心灵是善行的指导思想，要随时保证他的正确性。我们要随时提醒自己随时按照佛学的要求去做。”（作者注：此为小乘佛法的境界）

五祖早就知道神秀并没有明心见性。天亮的时候，五祖对大家说，经云“凡所有相，皆是虚妄。”（作者注：此句看似简单，其实包含了佛学的主导思想，关于此句的解释请参看李兵著《简本佛经系列》之《金刚经》，或者李兵著《试说佛法末劫概论》）留着这个偈，让人们学习，并且按照这个偈的意思修为，可以避免来生堕三恶道受苦，按照这个偈的思想来修行，对人还是有好处的。”

随即令那些初学者学习此偈，可以有所修为。那些初学者读诵学习此偈，都赞叹这个偈对于劝人行善是很有帮助的。

一天，五祖深夜三更把文秀叫道堂中问他：“你做了偈了吗？”文秀说：“外面走廊上的就是我所作的，不敢妄求祖位。还望和尚慈悲，看看弟子是否明心见性了？（作者注：明心见性即内心没有任何乱七八糟的想法，达到完全的清净，只有这样才能看清自身的本质）”

五祖说：“你作的这个偈，并没有见到本性，但已经可以说到了佛学的门口了，还是没有入门。这样的见解，无法达到佛学了脱生死的要求。要想达到永恒的境界，需看清自身本性，即人的本质。人的本质本身就是佛性，是不生不灭的永恒的状态。在所有的人生当中，随时随地可以自见本性，对待人生中所有事物都可以用自性来对待。只有达到了这样的要求，人生中才不会犯错误。人生中就可以没有任何挫折与不幸，这样的心态，才是最为真实的做人的本质。只有达到了这样的境界，才是真正的达到了佛学的标准。你再去思维一两天，再作一偈拿来我看。如果达到了明心见性的境界，我就把我的位子传与你。”神秀作礼而出，经过了数天，还是无法做出明心见性的偈来，心神恍惚，行坐不乐。

就这样过了两天，有一个童子唱诵这个偈，被惠能听到了，惠能一听就知道此偈并未达到明心见性的程度。惠能虽然没有专业学习过佛学理论，但是对于佛学真谛早已明白。

随即问童子：“你诵的这个是什么偈？”

童子说：“你这个獦獠，你哪里懂得这些。五祖大师说了世间人生死事大。五祖令大家各作一偈，若明心见性者，即传他衣钵，让他成为六祖。这个偈是神秀所作，五祖大师令我们依照学习，避免堕入三恶道。”

惠能说：“我也想按照此偈修行，结个善缘，也好同生佛地。您是否可以带我也看看这个偈。”

童子带着惠能来到偈前。惠能说：“我不识字，谁能帮我读一读？”

此时江州别驾（官名）张日用高声朗读。惠能听后说“我也有一偈，请别驾帮我写一下。”别驾张日用说：“你是獦獠，你也能作偈，真是笑话。”惠能对别驾说：“如果打算修习无上佛学，就不要轻视初学者。下下人也有拥有上上智慧之人，上上人也有没有智慧的人。如果轻视他人，这种行为本身就是没有智慧的表现，是造恶业的行为。”

别驾听惠能言之有理，就说：“好吧，我可以代为你书写。如果您修行成佛，别忘了首先来度我。”惠能随即说出一偈：

“菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。”

（作者注：此偈的意思是，我们做任何事情，不要执着于有我们的身体。也就是做任何事情，都不希求有任何的回报与他人的报答，自己内心中按照佛学道理去做是自身本具的本质，不是外在学来的。本来就没有任何做事之心与任何得到之心，也就是真正的正确人生行为，是本身自具的，用本身自具的行为，何来那么多自我提醒之言哪？对于此请参看李兵著《人生基础必修》第一课）其实文秀的偈也没有什么错误，只是文秀的偈代表的是佛学小乘的思想，即做善事希求福报。而此偈所代表的是佛学大乘的思想，是脱离六道轮回的思想。而脱离六道轮回才是佛学的根本思想，所以要按照此偈来修行）

众人看到这个偈，都感到非常惊讶，相互说：“真是奇怪了，真是不能以貌取人，看此人的修为，过不了多长时间，此人就可以修行成为菩萨了。”

五祖看到这个偈是明心见性了，怕惠能受到他人伤害，因为争夺五祖的位子，也许有人会嫉贤妒能而使用阴谋诡计。所以赶紧把惠能所做的偈擦掉了，对大家说：“这个偈也没有见性。”众人这才平静下来。

第二天，五祖来到后院找到正在舂米的惠能，心想：“真正的按照正确人生道理修为的人，做什么工作对他来讲都是一样的，没有什么高低贵贱之分。这是符合真理（注：由于佛学是讲述宇宙人生真相的，所以佛学就是讲解的真理）的。”随即问惠能：“米熟了吗？”其义是“你明心见性了吗？”或者是“你准备好了做我的接班人了吗？”惠能说：“米早就熟了，就是欠筛选。”也就是说：“早就准备好了，就等着五祖来鉴定了。”

五祖敲击了三下米碓就走了，惠能随即会意。三更天来到五祖的卧室。五祖关好门窗，为了不让他人看到。随即为惠能讲解《金刚经》。

当讲到“应无所住而生其心”的时候，惠能随即大彻大悟，知道一切万法不离自性（即自身所有遇到的一切都是自身造作的果报，与他人无关，与万物无关。也就是自身的苦乐，完全来自身行为的结果。不要对外界产生任何的喜、怒、哀、乐的感受，因为都是自身造作的，何来对于外界的各种感觉）。

随即对五祖讲述了自己对于佛学的领悟“什么是自性本自清净。什么是自性本不生灭。什么是自性本自具足。什么是自性本无动摇。什么是自性能生万法。”五祖听后，知道惠能已经完全的懂得了佛学思想，知道惠能的本质已经达到了佛思想境界。

五祖三更受法。没有他人知道此事。便传给了惠能衣钵，对他说：“你为第六代祖。随时注意自身的言行，要广度有情，弘法利生，续佛慧命，令佛法传扬下去。”听我给你说一个偈：

有情来下种，因地果还生。

（用希求福报之心来修行佛学，会得到福报，但是还会在六道轮回。此两句为小乘佛法的境界）

无情既无种，无性亦无生。

（用没有任何希求回报之心来修行佛学，来为他人服务。由于没有任何的回报之心，也就没有任何的福报，才能达到佛的境界。此两句是大乘佛法的境界）

五祖继续说：“昔达摩大师初来此土。人们对于佛学以及达摩本人都不是很熟悉，所以，传以达摩的衣服来告诉人们这是正确本源，用以人们看到衣服就相信是正确的传人。所以要代代相承。佛法则以心传心。皆令接受之人自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。即都是传正确的佛法。而传衣服容易引起争端，也就是认为只要有衣服自己就是传人，也许此人根本就不懂佛法，所以这样的传承必有争端。所以传衣的方法，到你这里就要终止，不要向后传衣钵了。如果还是传衣服的方法，必定会有危险，因为有些不懂佛法但是图谋不轨之人为了得到传位而会不择手段。现在也是一样，你拿到这个衣钵赶紧离开此地，我估计有人为了争夺这个六祖之位会来害你，而争夺衣钵。”惠能问：“我要往哪里去？”五祖说：“逢怀则止。遇会则藏。”‘怀’是指广西怀集县，‘会’是指广东四会县。这两句话，是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。

惠能于三更领得衣钵，对五祖说：“我不是此地人，也不认识路。如何出得了江口？”五祖说：“别怕，我来送你。”五祖随即把惠能送到江边，租了一条船。五祖亲自摇橹。惠能说：“大师请坐，我来摇橹吧。”五祖说：“是我来度你。”惠能说：“不懂的时候由师父来度。懂了之后就由自己来度吧。此处的度虽然是一样的度，但是意思却不同。我生在南方，有口音，感谢大师为我讲法。今已得悟，最好还是自己度自己吧。”（作者：此为双关语，即不懂佛法时由师父来讲解，懂得以后就靠自己了。）

五祖说：“确实如此，以后佛法的传扬，还要靠你来发扬光大了。你走的三年之后，我就逝世了。你现在尽量向南走，不要急着弘法，讲解佛法是要有一定的基础的。”

惠能离开五祖，迅速往南走，两个月的时间，已经走到了大庾岭（中国南部山脉，“五岭”之一，位江西与广东两省边境，为南岭的组成部分。）

五祖送走惠能会来后，数日没有出来给大家讲课。众人都很迷惑有人问五祖：“您是否生病了？”五祖说：“我没有病，只是我已经退休了。已经把衣钵传给了六祖，所以我也要休息了。”众人明白原来如此，就问大师：“那您的衣钵传给谁了？谁是六祖那？”五祖说：“我传给惠能了，从今往后他就是六祖了。”众人听到后，都要争夺六祖这个位子，所以都打算抢夺衣钵。

有一个俗家弟子姓陈名惠明，以前是四品将军，性情粗糙。他极力的想得到衣钵，所以赶在众人之前来追赶惠能。

惠能看到有人来追，随即把衣钵放到了石头上，心理想：“这个是传法的信物，岂能通过强硬的方法得到。”随即藏到草丛中。惠明来到，看到衣服放在石头上，就打算拿起来，但是怎样用力也拿不起来，看到如此，他内心也有所感悟。他知道惠能就在附近，随即说：“我是为了求法而来，为了得到您的教导而来，不是为了这个衣钵而来的。”惠能随即出来，坐到石头上。惠明向惠能行礼说：“希望您能为我宣讲佛法。”惠能说：“你既然是为了法而来，那么就请你熄灭一切杂念，达到内心的清净，我才能为你讲法。”过了良久，惠能看到惠明已经静下心来，就对惠明说：“真正的正确的做人，内心当中没有善与恶之分。也就是没有远近亲疏之分，没有高低贵贱之分，用佛学来讲就是要做到没有分别之心。就像你自己即能皈依五祖而修习佛法，也打算抢夺衣钵而做恶事。哪个才是真正的你自己那？”

惠明听后随即开悟，即懂得了佛学的主体思想，随后又问六祖：“祖上传衣钵，一定有一些秘密的教导，这些秘密是否比刚才你对我讲的那些还高深那？”惠能说：“刚才跟你讲的那些就是佛学的本质思想，没有什么秘密之处。你如果懂得了佛学的真谛，所有的秘密都在你的身边，你都可以知道。”惠明说：“我在五祖身边，名没有看到自身的本来面目。今天得到您的开导，使我看清了自身的本质，即达到了明心见性（即内心没有任何的杂念，达到了清净的状态，即可以看清自身的本质。《道德经》中亦有‘至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复’的状态，即此明心见性的状态）的状态。这种状态的感觉，是无法用言语来表达的。就如‘如人饮水，冷暖自知’。今惠能大师就是我的师父了。”惠能说：“我不能是你的师父，因为我们同是五祖的弟子，我们各自保持自身的修为吧。”惠明又问：“那我今后要往哪里去那？”惠能说：“逢袁则止。遇蒙则居。”（作者注：逢袁，袁州是现在四川的一个地方；遇蒙，蒙山，袁州的蒙山。逢袁则止，到了袁州你就停止了；遇蒙则居，就居住在那个地方。蒙山，说到蒙山，佛门有个“蒙山施食”因为惠明禅师在蒙山弘扬佛法有非常大的影响，度了很多很多的众生，蒙山施食就跟他老人家有关。）

惠明拜别惠能来到山下，对其他追惠能的人说：“这个山上我找了，没有找到，我们到其它地方找一找。”大家就都没有再上山寻找。

后来惠能来到曹溪，又被恶人追寻。随即藏密于四会县（此即五祖所言“遇会则藏”）的一伙猎人中。惠能在这些猎人中间生活了十五年，期间，有机会就与这些猎人讲解人生的道理。这些猎人经常让惠能看守捕猎的网。然而惠能看到有网住的猎物，就都偷偷的放了。每当吃饭的时候，猎人都是猪肉吃。惠能就在锅里放一些菜来煮。有猎人问，惠能就说：“我不喜欢吃肉，只吃肉边菜。”

有一天，惠能思维，不能这样总是躲藏，应该弘法利生才对。随即离开了猎人们来到广州的法性寺。这一天正好是印宗法师在讲解《涅槃经》。这时有风吹动了寺中的幡。一名僧人说：“是风在动。”另外一名僧人说：“是幡动。”两个人为此争论不休。惠能看到两个人争论就走过来对两个人说：“不是风动，也不是幡动。是你们两个人的心动。”（作者注：此处用这个事情来举例说明佛学的一种精神，即无分别心，对于任何事情，都没有高低贵贱之分）

大家听到惠能的讲解都感到很惊讶，感到这个人是懂得的很高深。印宗法师随即把惠能请到了上座。问了一些佛学的道理。惠能用很简单的语言就把佛学的道理讲解的很透彻。印宗法师听了惠能的讲解，感到这个人非常人，就问：“早就听说，五祖把衣钵传给了惠能为六祖，六祖南来。莫非您就是六祖惠能大师？”惠能说：“正是在下。”

印宗随即对惠能行礼，希望惠能可以把衣钵拿出来让大家看看。又问惠能：“您有什么我们讲的吗？是否可以传授给我们。”惠能说：“没有什么特定的讲解，只要大家明心见性就是达到了目的，其它的一切形式方面的都不重要。”印宗又问：“为什么不讨论形式方面的事情那？”惠能说：“形式方面的事情做得再好，不能明心见性也是枉然。这些不是真正的佛法，真正的佛法，是要人们到达明心见性的目的。”印宗又问：“那么什么才是真正的佛法那？”惠能说：“刚才法师所讲的《涅槃经》就可以达到明心见性的境界，就是真正的佛法。就像《涅槃经》中所讲的，高贵德王菩萨问佛：犯四重禁（指比丘极严重之四种禁制。即：1、杀生。2、偷盗。3、邪淫。4、妄语）作五逆罪（指五种极恶之行为。又名五逆罪、五无间业、五无间罪或五不救罪。即：1、杀父。2、杀母。3、杀阿罗汉。4、出佛身血。5、破和合僧。杀或作害）。及一阐提（为无成佛之性者。旧称，一阐提。译言不信。是不信佛法之义）等。这样的人是否就是断了善根佛性那？佛说：善根有两种表现形式，一种是常（即人们都可以看到的），一种是无常（即人们无法看到的）。而佛性是非常，也非无常。所以什么人都不会断了善根的，所以叫做不二。世间有善与不善之分。佛性（佛性即每个人的本性）没有这种分别，所以佛性是没有分别之心。自身的感知器官对待外界有分别之心，那就是凡夫的见解。真正懂得道理的智者，知道一切物质的本质，知道都没有分别，达到了这样的状态，就是达到了佛的状态。”

印宗听了惠能的讲解，感觉很有道理，随即高兴的合掌顶礼对惠能说：“我对于佛经的讲解就像瓦砾一样，而您所讲解的道理就像金子一样。”于是请惠能为其剃发，拜惠能为师。

以上是惠能法师在大会上首先宣讲的自身的境遇。惠能法师与五祖处得到佛法的初蒙，并且受五祖的衣钵传授，成为六祖。最初辛苦受尽，命若悬丝。

惠能继续对大家说：“今天可以与各位官吏与僧尼道俗共聚一会，都是有因缘的，同有善根才能跟大家一起来讨论佛法。佛法是先圣所传，不是我惠能所创。愿意听闻信受佛法之人，并按照去做就好去除内心各种乱七八糟的想法，即可明白宇宙人生真相。与佛没有什么分别了。”

惠能又对大家说：“各位善友，佛所有的智慧，世上的人每个人都有。只是因为自身的各种乱七八糟的想法，把个人的本性覆盖住了，所以不能看到自身的智慧。需要借助懂得佛法的人，告诉人们如何看清本性的方法。不管是佛还是普通的人，本质是没有分别的。只是懂与不懂的问题。所以才出现了分别。我今天为大家宣讲佛法，使大家可以懂得破迷开悟的方法。大家一定要相信我所讲的，并且严格按照去做。”

“各位善友，世间修习佛法的人，大多走一些形式，有的每天叨念佛号，有的烧香拜佛。这些表面的现象，无法达到看清自性的目的，就好像，别人给你讲述美食一样，永远无法达到吃饱的状态。每天嘴上说我要相信佛学，之作嘴上的功夫，永远无法达到明心见性的状态，最终也没有什么用处。各位善友，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语。此言大智慧到彼岸。要达到永恒的人生状态，要用正确的思想来指引自身在生活中的行为。只是嘴上说，而不去按照佛学道理去生活，就是假象，而无法达到目的。要达到口也念，自身也按照去做菜是达到真正的佛的本性。离开自身的本性，就无法达到人生的极致状态。摩诃的意思是大，自己的心量要大，大到如宇宙一样，无边无畔，无始无终，也没有方圆大小的分别；也没有青黄赤白的颜色；也没有上下长短；也没有喜怒哀乐；无是无非；无善无恶。这就是佛的世界的状态。世人本身就是佛，本性与佛性是一样的，就是前面所讲的状态，自性本具清净，没有任何的染杂。”

“各位善友，不要听我说空，就是内心当中什么都不想。不要认为佛学的空就是什么都不想，如果什么都不想的待在那里，这个是睡觉的状态，是呆傻的状态，是什么都没有的状态。”

“各位善友，地球与宇宙中，包含万物。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。也就是说，真正的佛学所讲的空，与宇宙虚空是一样的。不是什么都没有，而是该有的要有，该没有的要没有，才是真正的自性的空性。自性能达到宇宙一样可以包容万物，我们说就是达到了大的境界。内心中可以包容万物，见到一切的恶与善，都可以以一颗平常心，平等心对待，内心中达到不仇恨恶，也不赞扬善的经济，就是清净的自性体现。我们的心性要达到这样的状态，就叫做大了。故曰摩诃（即大）。”

“各位善友，愚痴的人修习佛法，只是做一些表面的工作，比如天天的烧香拜佛，天天的念阿弥陀佛保佑。而有智慧的人是按照佛所讲的道理去做，去生活。整天什么都不想，而打坐的人，自认为自己很契合佛学道理，自己才有很高的修为。这样的人，我们不要去学他的行为，这些行为不是正知正见的佛法，是外道。”

“各位善友，自心达到心量广大，即可包容一切。就可以达到生活中什么事情都很明白，而不做错事。任何事情都是这样，都包含于一心当中，就可以达到任何事情同样的对待，即用正确的方法，没有远近亲疏之分，就是达到了，用一种心态对待万物，就可以达到心无挂碍，没有任何的不良心态。这样就到达了清静的自性状态，就是般若（即智慧）。

“各位善友，一切智慧，皆从自身本性而出，而不是外在的，这个不要理解错了。这才是真正的达到了用本性，即自性来生活。只有用自身本性对待外界，才能看清外在的一切本来面目，即世间的本来面目。前面讲过了我们的心性是与宇宙一样广阔无边的，所以也要按照宇宙道理去生活，而不要把自己的心性放小了。不要嘴上总是说佛法、佛学，而不去按照做。就好像自己说自己是国王一样，终不可得。这样的人不是我的弟子。”

“各位善友，什么叫做般若，译成中文叫做智慧。我们生活的一切地方，一切时间当中，也就是我们随时随地都按照正确的人生行为去生活。随时都达到按照正确的人生行为去生活，而不犯任何的错误，就是达到了智慧的状态。而如果内心当中还有一丝一毫的错误行为，那么智慧就一点点都不会存在了。如果生活中什么都不懂，只懂得一丝一毫的正确人生行为，而按照去做，就是智慧的人生。世人愚迷，不懂得什么是智慧的状态。虽然他们每天总是口中念叨着智慧，之作一些形式方面的东西，但是心中不懂什么是真正的智慧，更不会按照正确人生行为去做。这些人总是嘴中说着智慧怎样怎样，但是内心中不按照去做，也不懂什么是真正的智慧，所以永远也无法达到智慧的状态。智慧不是靠最说的，也不是靠手写的。智慧无形象，是要靠身心去做的。如果懂得了这些，就是懂得了什么是智慧。”

“什么叫做波罗蜜，翻译成中文就是到彼岸的意思。懂得了佛学的道理，并按照去做，就可以达到人生的极致状态，就可以达到永恒的人生状态。而不懂得佛学道理，按照人们常理解的生活去做，就会拥有轮回于六道当中，无法脱离生死，无法达到人生的永恒状态。不懂得人生道理，就像一潭死水，永远无法达到海洋。而懂得了人生的道理，就像一条奔腾的河流，一定会达到大海的。这样的状态就是到彼岸的状态。也就是达到了波罗蜜的状态”

“各位善友，迷人总是做一些形式上的佛学，形式上的保证不了内心真正的理解佛学，生活中也不会达到人生的极致正确状态。如果把所有佛学都运用到生活中去，才是懂得了本性。懂得佛学道理，就是达到了人生极致状态的条件。按照去做就是达到了人生的极致状态。不按照去做永远在六道轮回受苦，而无法出离。如果达到了按照佛学思想去做，哪怕是一丝一毫的行为，也是达到了佛的境界。”

“各位善友，凡夫与佛的本质是相同的。烦恼与智慧的本质也是相同的。不懂得正确人生的道理，就是凡夫。懂得了正确人生的道理，就是佛。不懂佛学道理，不懂得自性清静，内心中有乱七八糟的想法的，就是烦恼。而保持内心清静，内心中没有任何的私心杂念，达到无所求的状态，就是摩诃波若波罗蜜，即大智慧到彼岸。这才是世上最珍贵的，最高尚的，是人的第一要追求的事情。这个道理，什么时候都是真理，所有的佛都是按照这个道理去做而成佛的。当用大智慧，摆脱我们内心中的各种烦恼。按照这个道理去做，随时随地的改正自身的缺点，一定会达到人生的极致状态，即摆脱生死，直了成佛。我们要把我们自身的三毒（贪、嗔、痴）改变成修行人生极致状态的（戒、定、慧）。”

“各位善友，按照我所讲的道理去生活，就会永远把世界看得清清楚楚、明明白白。而不会犯任何错误，也就不会有任何的坎坷、不幸等等的各种人生中的烦恼产生。如果没有任何的烦恼了，智慧就会充满整个内心，而不离自性。懂得佛学道理，内心中就不会有任何的挂碍，也没有任何的妄想。用真实的自性，到达看清世间所有的事物。懂得宇宙人生的道理，即对万物都没有任何的欲望，即是见性成佛道。”

“各位善友，如果想要深入的学习佛法，想要完全的按照去做。须修行如何得到智慧的方法，只有拥有了智慧，就会看清宇宙人生的真相，才能按照真理要求的去做，人生才能不犯错误。而《金刚般若经》就是这方面的很好的教材。《金刚经》中的道理，很伟大。讲清了宇宙人生的道理。此经所讲的是宇宙人生的真正的道理，是真正有智慧的人所讲的。并且是为那些自性中本身就已经理解了一些佛学理论的人所讲的，这些人很容易读懂《金刚经》中所讲的道理。而一般人读，会产生不相信的心理。为什么这样那？就像天上下雨，陆地上就会发大水。而再大的雨下到海中，海水是不增不减的。内心中已经了解一些佛学的人，或者平时本身就按照佛学理论生活的人，这些人看《金刚经》就很容易理解其中的道理。根据这个可以看出，其实每个人自性都有智慧。如果自身的智慧可以显要出自性，就根本不用学习什么道理，就会按照真理去生活，因为本性自具，不用学习。就像下雨，雨水虽然是从天上下来的，但是这个雨水不是天上自有的，是其它现象造成的。雨水可以滋润万物，最后流入大海归为一体。各位的自身智慧也是一样的道理（作者注：如果您还不理解上面的例子，您只要知道，自身的智慧不是来自外在的，是自身本具的就可以了）。”

“各位善友，对于佛学不容易理解的人，听闻佛学，就好像小草，如何遇到大雨就会倒下，而不能对他有利。然而，我们说每个人的智慧都是一样的。但是为什么有些人就很容易接受佛学，而有些人就很难那？因为自身当中有很多不正确的思想存在，所以产生烦恼而根深蒂固。就像乌云盖日一样，如果得不到风吹，永远无法见到太阳。前面我们说了，每个人的智慧都是一样的。只是被其它错误的想法所覆盖。这些人也想找寻真理，但是他们以为真理是外在的，所以永远也无法找到。同样是修行佛学之人，如果不懂得找到自性，就是小根器之人。如果达到听闻佛法，而懂得去除自身错误思想，懂得找到自性，找到了自性，所有的错误想法就会去除，人生就没有烦恼了。这样就是达到了佛学所要求的根本了。”

“各位善友，一切修多罗（一切佛学）及诸文字。大小二乘。十二部经。都是根据不同根器的人，讲解同样的道理。因为因人而异，所以出现不同的讲法，即不同的佛法。其实所有的佛法讲的都是相同的道理，是因人而异所建立的。如果世间没有人了，也就没有这些佛法了。所以说，所有的佛法，都是根据人们的不同的错误，而讲解的改正错误的方法。也因为人有智愚之分，愚人有不懂的要问智人，智人就要对愚人讲解道理，愚人明白了道理就与智人没有区别了。”

“各位善友，如果不懂得宇宙人生的道理，佛也是众生。如果懂得了宇宙人生的道理，众生也是佛。所以要懂得，懂得自性就是懂得宇宙人生的道理，所以真理不是向外求索的，而是向内找寻的。菩萨戒经中说：‘我的本性是清净无碍的，如果达到这个要求，就达到了佛的本质。’净名经说：‘即时明白本性是什么，就是懂得自性了。’”

“各位善友，我在五祖忍和尚处，听到五祖一句话的教诲就懂得了什么是佛学的真谛。当时就懂得了什么是真正的本性。所以要告诉每一个人，如何做到明心见性。只要达到在自身中找到自性，就是明心见性了。如何自己这样做无法达到明心见性，就要懂得找真正懂得佛学之人来告诉你如何做到。要找的真正懂得真理的老师，这个老师要真正的有能力可以使你明心见性。比如三世诸佛，所讲的三藏十二部经典都是真正的老师。其实这些老师所讲的真理，每个人心中都存在，就是不能自己发掘出来。所以要有老师来告诉你挖掘的方法而已。如果自己可以达到找到自性的能力，就不用再到外面寻找任何的真理了。如果我说要到外面找老师就都到外面找老师，对于那些自身可以懂得找到自性的人，就是多余的了。为什么这么说那？自己懂得了在自身找到自性的方法了，如果还要到外面找老师来指引，这种行为本身就是遮盖自性的行为。虽有人告诉你方法，也是无法达到根本明白自性的目的了。如果真正懂得了运用自身的智慧，就完全可以达到去除一切错误思想完全去除的目的，就可以看清自性，就是佛的境界了。”

“各位善友，懂得运用智慧，就会懂得宇宙人生的真相。就会达到明心见性。如果知道自性是什么，就懂得了了脱生死的方法，当然就是达到永恒人生的境界。懂得了了脱生死的方法，就是到达了般若三昧（般若即智慧，三昧即禅定）的境界。也就是达到了无念的人生状态。什么是无念？如果对于一切事物，都不会影响到自身本性。也就是对待一切事物，内心都不会有任何的情绪变化，就是无念的状态了。在生活中，随时都可以按照正确人生行为对待一切自身所遇到的事物，然而内心中对一切事物又都不记挂在心。随时保持自己内心中没有任何事物挂碍。使自己的内在通过自身的感知器官，可以完全的认知在外的万物，而内心中又不对任何事物产生任何情感。只有这样，自己才能达到一种状态，就是内心中没有任何的挂碍，没有任何的索取与欠缺之心。这样达到了人生绝对的智慧状态，即绝对的人的状态。这就是无念行，生活中就要以这种状态生活。如果把无念行理解为什么都不想，就是错误的理解了佛学所讲的无念，是错误的思想。

“各位善友，懂得了无念的道理，所有的正确做人的道理就都会懂了。懂得了无念的道理，就是达到了佛的境界。懂得了无念的道理，就可以了脱生死，不在六道轮回，而回归佛道世界。”

“各位善友，后人如果按照佛学去修行，用我这里所讲的道理去修行。如此发愿终身都按照佛学道理去生活的话，一定会有所成就，而达到佛的境界。如果把我所讲的修行方法往后代传的话，一定不要有所隐瞒，也不要有任何的偏离。对待那些有其它信仰的人，就不要在他们当中传授我的这些修行的方法了（私下是可以的）。如果在他们当中公开的宣讲我所讲的道理，就是对他们信仰的不尊敬，也是对他们的教主的不尊敬，那样做没有什么好处。也许那些人不理解佛法，还有可能做出谤佛、谤法的事情来。而百千劫都断了佛的种子，而无法接触到佛法。”

“各位善友，我有一首可以到达无相的偈，可以方便大家按照去做，不管是出家人还是普通人，都可以按照其中意思去修行。如果不按照去做，只记住词语，对自己是没有用的。下面就是这首偈”（作者注：这里保留原偈，加上注解方便理解）

说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。

（道理要明白，就好像太阳在天空一样透彻。只有佛法，才是人生的真理）

法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。

（真理没有难易好坏之分，只有自己理解的正确与否。这里所讲的道理，那些执着于自身正确的人，不懂得改变自身的愚人是无法理解的。）

说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。

（真理的讲解有很多种，但是讲的道理都是一样的。烦恼在我们思想中存在，就像黑暗的屋子。太阳就是真理，只要懂得真理，黑暗的房间就会光明，我们的烦恼就会消失。）

邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。

（不懂得真理，不按照真理去做，烦恼就会来到。真理就是铲除烦恼的唯一方法。达到心中没有烦恼，也就不用真理了。达到这种境界，就是达到了清净本性。）

菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。

（每个人的本性就是佛性，如果对于外界心中产生了各种各样的想法，就是有妄想，就污染了本性，而覆盖住佛性。所以说清净的本性是存在于被污染的妄想当中。只要保持清净的本性就不会有各种烦恼与痛苦。）

【三障】

　（名数）障正道害善心者有三：一、烦恼障，贪欲嗔恚愚痴等之惑。二、业障，五逆十恶之业。三、报障，地狱饿鬼畜生等之苦报。

世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。

（世人如果按照佛学所要求的去做，一生都不会有任何的不良的事情发生或者危险发生。随时要懂得在自身当中找过错，这样才与真理所讲要求的是相同的。）

色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。

（世间万物都有自身的生活方式，都是按照自然规律生存。相互之间没有什么相互妨碍的地方。注：狼吃羊是按照自然规律生存，并不是真正意义的侵害他人利益。如果不按照自然规律生存，也就是不按照真理生存，偏离了真理，终身都不会达到正确人生的标准，而终身都会有危险发生。）

波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。

（不按照真理去做，终身都会有坎坷与不幸发生。到死的时候后悔也晚了。如果打算懂得真理，就要按照正确的真理去做。）

自若无道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。

（如果自身不懂得真理，也不想要学习真理。就像闭着眼走路，一定会走错路。那么什么就是懂得真理了那？就是只看到自身的错误，而不去指责他人。）

闇：音 安。 <动> 形声。从门，音声。本义：闭门。

若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。

（如果不懂得随时找自身的错误，而总是指责他人，就是自身的错误的表现。他人有过错，我自身不能有过错。如果不懂得这些，而去指责他人，那么就是自身的错误。）

但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。

（只要自身的人生没有过错，自身就达到了破除烦恼的目的。世间的各种恨与爱，都不要存在于自己的心中，注：这就是前面我们讲的无为的状态。这样就会达到安逸的人生。）

欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。

（如果打算教诲他人，即看到他人的错误，不是不去管，而是要用正确的方法去管。也要教诲他人要用正确的方法。就是要到达真正的可以使对方信服的方法。这样就是正确的教育他人的方法）

佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。

（佛法是教化世间人的，不会使用世间人不理解或者做不到的方法。那些谁都不理解的行为或者方法是无法自身找到智慧的，就好像要在兔子头上找到鹿角一样，无法实现。）

正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。

（真理是告诉人们脱离六道轮回，回归佛道的方。邪见是无法脱离六道轮回的。如果内心中达到了无正无邪的状态，注：有正就有邪。所以要达到无正无邪的状态，就是达到了的本性状态，智慧就会自然显现出来）

此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。

（这首偈讲解的是一种直接告诉人们如何脱离六道轮回的最直接的方法，顿教，即最快捷最立竿见影的懂得真理的方法。这里所讲的都是大乘佛学思想。如果这里讲的思想你无法理解，那么永远也无法脱离六道轮回，如果可以明白，当时就可以得道成佛。）

六祖惠能继续说：“今天给大家讲这种明心见性的方法，愿大家听后都可以理解，都可以达到明心见性，直了成佛的境界。”

今天来听课的各位官吏与僧众，还有百姓，闻听惠能的讲法，都明白了佛学的道理，明白了如何正确做人的道理。都恭敬的对惠能行礼，赞叹惠能为大家所讲的法。都感觉惠能就是佛。

释功德净土第二（第二章 解释什么是功德、净土）、

第二天，韦剌史为师设大会斋。吃完饭，剌史请师升座，请法师继续讲法。问惠能说：“弟子听闻六祖说法，真实受益匪浅，法师所讲的佛法，真是妙不可言。我这里有一点小小的疑问，还望大师慈悲为我解说。”惠能说：“好的，你问吧。”韦刺史问道：“弟子听说当年达摩教化梁武帝的时候，梁武帝曾经问达摩‘朕一生建造寺院，供养僧侣，我有什么公德吗？’达摩说：‘没有什么公德。’我不明白这其中的道理，还望惠能法师为我讲解。”

惠能说：“确实没有什么功德，不要怀疑达摩祖师的结论。汉武帝心中的佛学思想，不是真正的佛学思想。汉武帝建造佛塔，供养布施，是为了一心求得福报。不要将求得福报与真正的修行联系在一起。懂得正确人生行为，是内心的事情，而不是外在求来的。”也就是说，真正的懂得真理，有机缘的时候，也会做这样的事情。但是为了求得福报而做这些事情，与懂得真理之后所做这些事情，有着本质的区别。前者是为了对方得到利益而行事，后者是为了自身得到福报而行事。

惠能又说：“什么是功德？达到明心见性的状态就是功。懂得平等对待万物就是德，所谓等视众生。做任何事情，都不要记在心中。这样才能常见本性，才能保持自身智慧的妙用。这样才是真正的功德。内心谦下，即把自己当做所有人的仆人（注：关于仆人的问题，请参考李兵正解《道德经》78章版），达到了这一点是功。外在按照礼仪去做就是德。自身尽量多的懂得生活中的各种工作是功（注：可以尽量多的为他人服务。前面不是说要谦下吗，就是当做万物的仆人，如果这个仆人什么都不懂，也无法为他人服务。所有要尽量多的掌握各种技能，才能更好的为他人服务。）想尽办法为他人服务，而内心中又不去有任何的所求是德。懂得任何事情都是自己的所做所造，即懂得“福由自己修，业由自己造”而不要向外求索或怨天尤人是功。尽量的为他人服务，内心中没有任何所求与抱怨是德。如果自己想要得到功德，就要按照前面所要求的去做，就是真正的功德。如果打算修功德的人，心中总是有所求或有所怨，虽然自己的行动也是为他人服务，但是内心中总有有所求之心，有怨恨他人之心。那么没有达到内心无所求的状态，因为还有一个我，也就是还有我执（注：我执与法执请参看李兵著《试说佛法末劫概论》）这样做自身是没有一点功德的。自己内心当中在做事的时候总是有各种各样的想法，也就是做事情有有所得之心，这样就没有任何功德。因为这样做就是把我放在了第一位，所以就会轻视万物，而无法真正的成为万物的仆人。”

“各位善友，不管为他人做了多少事情，内心中不要记住丝毫的自己所做的事情，不要记住丝毫的自己的好处，这样就是功。内心中对待任何事情，都做到没有高低贵贱之分，就是德。内心努力的使自己内心达到正确人生思想是功，外在的身努力的按照正确人生行为去做就是德。”

“各位善友，功德须向内找寻，也就是内在的修为。而不是布施、供养外在的行为所求来的。外在的行为是求福报，与功德是两个概念。所以说梁武帝不懂得真理，而不是我的祖师达摩说错了。”

韦刺史又问：“弟子常看见信佛的人包括出家人与在家人，他们时常口念阿弥陀佛，希望自己往生西方极乐世界。请您为我讲一讲，他们这样做是否就可以得生佛国世界？请您为我讲解。”

惠能说：“好的，我为你讲解。世尊（即释迦牟尼佛）的经书中有这方面的描写。如果按照经文的文字来讲，其中说，佛的世界离我们这里有十万八千里远。而真正的意义是，如果你不懂得真理总是违背真理做恶事，那么佛国世界就离你很远。对那些不懂得真理的人来讲佛国世界是很远的。如果对那些懂得真理并按照去做的有智之人，那么就很近了。前面我们讲了，人有智愚之分，而真理是独一无二的。人对于真理有迷有悟，理解也有快与慢。迷人计希望于念佛往生佛国世界。而真正懂得真理的人，是自净其心，使自身达到回归佛学世界的标准。所以佛说‘随其心净，即佛土净。’就是说，佛国世界是净土，只有自身清净才能往生净土，如果只是口念阿弥陀佛是无法达到自身清净的，也是无法往生佛国净土的。韦刺史你虽然在六道轮回的人道受生，但是如果你能达到内心清净，即是佛国世界。而佛国世界的生命，如果内心不清净，同样会产生业而堕落六道轮回（注：关于此问题请参看李兵著《试说佛法末劫概论》）如果在六道轮回的众生作了恶事，想要用念佛往生佛国世界的方法，如果这样可以的话。生活在佛国世界的生命做了恶事，他要念佛往生到什么世界那？（注：如果这个例子不懂，这里就是明确告诉你，念佛往生佛国世界，是无法达到的。）”

惠能继续说：“凡人愚痴，不懂得自性是什么。其实自性本身就是净土。不管处于佛国世界还是人道世界，真正懂得真理的人，生活在哪里都是一样的。所以佛说‘随所住处恒安乐。使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。’这句话的意思是说，不管生活在哪里，只要按照正确人生行为去做，佛国世界就是很近的。如果常怀不善之心，念佛也无法往生佛国世界。”

惠能继续说：“今天这里劝导各位善友，前面讲了佛国世界离我们十万八千里。你先要断除十恶之事，‘除十恶’是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌，两舌就是挑拨是非，斗乱两边；不恶口，恶口是一种烦恼的习气，它能障道，能障碍我们的清净心，必须要戒除；不绮语，绮语是所谓花言巧语，其目的若不是开玩笑就是存心欺骗人，这也是不良的习气，若是有心造作绮语，其所造恶业则有意想不到的严重性；再就是意地，心意里一定要不贪、不嗔、不痴。除十恶业也就是修十善业道。就是行了十万里了。再做到去除八邪（与八正道相对，即一邪见、二邪思惟、三邪语、四邪业、五邪命、六邪方便、七邪念、八邪定），就是行了八千里。做到这些就是行了十万八千里了，就是达到了佛国世界。”

“人生中，随时保持一颗清净之心。即内心没有任何所求与所怨之心。做事达到没有远近亲疏的状态。这两种状态在人生中达到极致的状态，即没有丝毫的违犯，就是达到了佛的境界了。韦刺史你只要按照十善去做，何须盼望着往生佛国世界。如果十恶之心不断除，什么佛也不会来迎请你去佛国世界。如果懂得佛学道理，并完全按照去做，当时就是佛了。如果不懂佛学道理，只求念佛往生佛国世界，是无法到达的。”

惠能继续说：“我能让各位当时就可以看到佛国世界，各位愿意见吗？”众人顶礼说：“如果此处就可以看见，就不用等到死的时候了。希望和尚慈悲，我们希望见到佛国世界，希望您可以让我们现在就看到。”

惠能说：“各位，你们的身体就是城墙，而眼耳鼻舌，就是城门。管辖眼耳鼻舌等感知器官的是意门。内心即思想是基础，而本性是王。性在王在，性去王无。也就是说，认识自身的本性，才会懂得做人的根本，才不会做错事。如果认不清自身的本性，就不懂得正确人生行为，人生就会乱做，当然就会出现坎坷与不幸。佛性是要向内找寻的，而不要到身外找寻。找不到自性就是凡夫，找到自性就是佛。按照慈悲去做，你就是观音菩萨，按照喜舍去做，你就是大势至菩萨。能做到内心无所求你就是释迦牟尼佛。能做到生活中做事没有远近亲疏之分，你就是阿弥陀佛。如果内心中还有你我之分别心，就只能在六道轮回。邪心是海水。烦恼是波浪。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。”也就是说按照佛的要求去生活你现在就是佛。如果按照凡人的方法生活，你就是凡人。

大家听了以后，都明白了什么是自性。都向惠能行礼。

惠能继续说：“各位善友，如果想要修习佛法，在家修行是可以的，不必非要出家。在家能按照佛学思想去做，就像前面讲的，在六道轮回中只要按照佛学思想去做，你就是佛。如果出家了，不按照佛学思想去做，也是凡夫而已。如果自身达到了清净本性，就是到了佛的世界是一样的。”

韦刺使又问：“我们在家应该如何做那？”

惠能说：“我再给大家说一首偈，便于记忆，大家按照偈中所讲的去做就可以了。如果不按照去做，就算是剃度出家了，也是没用的。”

颂曰：

心平何劳持戒。行直何用修禅。恩则亲养父母。义则上下相怜。

（内心平和而无所求无所怨，还有什么必要持戒律。自身的行为完全按照正确人生去做，还有什么必要随时提醒自己要按照正确人生行为去做。什么是有感恩之心，孝养父母就是最大的感恩之心。什么是仁义，虽然帮助他人就是最大的仁义）

让则尊卑和睦。忍则众恶无喧。若能钻木出火。淤泥定生红莲。

（懂得谦让，就是最懂得的尊卑，就是最大的和睦的根源。懂得忍让，世间就没有了恶来骚扰你。如果能把这些坚持的运用到生活中去，就好像是污泥中也有美丽静洁莲花出现）

苦口的是良药。逆耳必是忠言。改过必生智慧。护短心内非贤。

（苦口的定是好药。逆耳的一定是对你有帮助的语言。懂得随时改变自身的错误，内在的智慧就会随着错误的减少而增加。不懂得改变自身的错误，内心中一定是有错误的）

日用常行饶益。成道非由施钱。菩提只向心觅。何劳向外求玄。

（日常生活中就要随时做到为他人着想，真正得成佛道，不是只靠施舍财物得到的。真正想要成就佛道，就要懂得向内心找寻，而外在的任何事物，包括那些玄虚的事物，都不能成就自身的佛道）

听说依此修行。西方只在目前。

（只要按照以上提到的方法修行，佛道世界就在你的眼前）

惠能继续说：“各位善友，只要完全的按照我所讲的这首偈去做，就可以见到自性，而修成佛道。今天就给大家讲到这里，我也会曹溪去了。各位如果还有什么疑问，可以随时找我来问。”此时，韦刺史与参加会的各位善男信女都的开悟，即明白了佛学真谛，都发愿按照惠能所讲的去做。

定慧一体第三（第三章 解释什么是定慧）

（作者注：定即禅定，慧即智慧）

惠能法师开示：“各位善友，我的这个学习方法，是以定慧为根本。各位不要有错误思想，认为定与慧是两码事。其实定与慧的本质是一样的，是不能分开的。定是慧的体，而慧是定的用。就像人，身体是体，而思想是用。是不能分开的。即如果说慧，一定有定作为基础。而说定的时候，一定要有慧来支持。如果懂得了这个道理，就大致懂得了定与慧的根本道理。各位修行佛学之人，不要认为，只有入定了，慧才能显现出来；如果先有智慧而定就有很多种形式。如果是这样认为的人，在他们心中真理就不是唯一性了，而是多样性了。我们知道真理就是唯一的，如果放在这里正确而放在那里错误，我们说就一定不是真理。所以认为定慧有别的人，做事一定是口说善语，心中一定不善（作者注：有可能不是有意的不善，而是不懂得什么是善）。这样的人，虽然也说自己懂得定与慧，但那是假的定慧。如果做到了外在与内心都是真善，才是真正的懂得什么是定与慧。”

“自己修行佛法，不在于争哪个道理在前，哪个道理在后。哪个道理重要，哪个道理不重要。如果有这些想法，与没有修行佛法的迷人是相同的。如果内心中不能断除分争，就是我执与法执的增加。内心中也不会离开佛学所要求远离的四相（四相即：我相，心中总有我的存在。人相，心中总有他人的存在。众生相，心中总有万物的存在。寿者相，心中总有时间观念的存在。）”

“各位善友，只按照三昧（三昧即禅定）的要求去做的人，于生活中的一切行为当中，都不会离开禅定的要求，即内心不被一切外界事物所污染，随时保持无争的心态。就像《净名经》中所讲的：‘无所求无所怨之平常心就是学习佛学的道场。无所求无所怨之平常心就是佛道世界。’不要内心有各种希求与怨恨，而嘴上总是说内心无所求。也就是不要口说我内心是不受外界左右的，而生活中还是被外界的事物左右。只要内心达到了无所求无所怨之心，于外界事物的是非曲直，不记挂在心。不真正懂佛学的人，于外界事物内心记挂。于禅定也是内心记挂。他们错误的认为，只要做到口说禅定，打坐不动，内心什么都不想，就是行禅定了。这样想的修行人，与普通人没有什么区别。而且还带来了对于真正佛法的阻碍，因为他们把错误的当做正确的了，当面对正确的时候就会认为是错误的。”

“各位善友，道理是运用于生活中的，如果无法运用于生活中，那就是错误的。如果离开生活谈什么正确人生。内心不要被佛学的文字所左右，而不懂得真正的道理。佛法要运用到生活中去，才是真正的佛法。如果内心中认为佛学就是自闭的修行，那就是不懂得什么是真正的佛法，而被佛学的文字所束缚。也就是现在所说的‘本本主义’。如果说打坐不动就是禅定的话，就是当年舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃，是一样的。”

关于“舍利弗宴坐林中。却被维摩诘诃”是释迦牟尼佛时候的一个故事。

有一天释迦牟尼佛的在家弟子维摩诘卧病在床，心想佛陀大慈大慧，我都病成这样了，他怎么不来看看我呢？

所谓佛佛心通，维摩居士刚一起心动念，佛陀就感应到了，于是佛陀就对舍利弗（佛的十大弟子之一）说，你辛苦一趟吧，代表我去维摩诘那儿探探病。舍利弗回答说自己不行，没资格代表佛陀去探病。为什么？舍利弗就开始回忆了，很久以前，有一次我在树林中静静打坐的时候，曾被维摩居士教训了一顿。宴坐就是我们经常说的盘腿打坐。

维摩居士看到我打坐，就对我说：“舍利弗，不是非要用这种打坐的形式就是打坐了。什么是真正的打坐，不是非要坐着就是打坐了。只要内心中做到不执取灭尽定的境界，不和现实生活脱节，在生活中随时自然体现定慧庄严，才是真正的打坐。生活中随时把佛学道理运用到生活的方方面面，才是真正的打坐。内心不是关闭对外界的感知，也不受外界的干扰，才是真正的打坐。于外在的任何事物，内心不祈、不求、不怨，生活中不受外界的干扰，而按照佛学的要求去做，才是真正的打坐。在生活中，而不受生活的干扰而达到涅槃的状态，所谓‘出于污泥而不染’才是真正的打坐。以上才是真正的打坐，是佛所认可的。”也就是说，这种的打坐，是要达到禅定的目的，而把正确人生的道理运用到生活中，在生活中遇到任何事物，都不会影响自己正确人生的行为，不会受到生活中错误的干扰，才是真正的打坐。

　　舍利弗说，我当时听到维摩居士这样的开示，实在是哑口无言，只能默然受教，维摩居士的境界在我之上，所以我没资格代表您去探病。

“各位善友，有人教人打坐，就是达到内心的什么都不想。这样的教法，只能是使人迷惑而无法懂得正确人生的道理。这样的教法，是颠倒了。这样教育人的有很多。所以说这样的教法是完全错误的。”

“各位善友，定慧像什么哪？就如灯光。有灯就有光，无灯也无光。灯是关之体，光是灯之用。名称虽然是两种，但是实际是一体的。定与慧是一样的道理。”

“各位善友，本来佛法是没有什么两样的，只是人有不同而已。迷惑的人渐渐的懂得真理，而智慧的人，当时就可以懂得真理。不管是迷是智，达到的目的是一样的，都是自识本体，自识本性，结果没有两样。之所以佛法有各种各样不同的讲法，只是一种假象而已。因为所讲的道理是一样的。”

“各位善友，我所教的方法，从祖上传下来，就是先要教大家，达到无念的状态是修行的纲领。而无相是体，即行为。无住是本，即目的。什么是无相？无相即对外界一切事物没有远近亲疏之分，内心没有任何挂碍。什么是无念？即内心无所求，他人对待事物起心动念的事物，自己可以做到不起心动念。生活中做到‘赞不喜晦不忧’，就是无念。什么是无住？即人的本性，对外界的任何事物都不起心动念，于世间善恶好丑。乃至冤之与亲。言语触刺欺争之时。都不会给内心带来任何的改变。也不会有任何的怨恨与感恩之心。念念之中。不思前境。如果对事物总是思前想后的，就是被烦恼所系缚。就无法达到无念的人生本性。对于生活中的任何事情，都按照正确人生行为去做，而内心中又没有丝毫的想法。就是没有任何烦恼的正确人生状态。所以以无住为人生的根本。各位善友，对于外界事物，内心没有丝毫的挂碍，就是无相。能做到这一点，就是内心清净的状态。此就是以无相为体。”

“各位善友，生活中于世间事物都按照正确人生行为去做，内心没有任何的喜欢与厌恶之心，就是无念。自己的内心，不被外界所影响，所左右。不对外界的事物产生任何的喜欢与厌恶之心。如果内心什么都不想，一切生活中该做的事情也不考虑，那么就是走进了死胡同，认为生活以外才有真理，那就是大错特错了。学习佛学真理之人，如果不懂得佛法的本意，只是做表面的理解，自己错误还有情可原。而如果用这种错误的佛学去教育他人，使得他人也无法理解什么是真正的佛学，也许就会出现诽谤佛经的事情。所以学习佛法之前要懂得佛学的总体方向，那就是无念为方向。”

“各位善友，为什么要立无念为宗旨那？因为如果总是对他人炫耀，念念自己佛学修行的怎样怎样了得，那么这就是有念的一种表现形式，有念即可以带来其它错误思想与行为。一切尘劳（尘劳即烦恼的异称）一切的内心的妄想就会因此而升起。人的自性本身是清净的，内心是没有任何对外有所求的。如果有希求修行佛法而对自身有所利益的话，也就是人们普遍认为的相信佛学就会得到佛祖的保佑的话，那么就是邪见，就是带来人生烦恼的根源。所以我所教大家的方法，就是以无念为修行的根本。”

“各位善友，无是什么？就是生活中内心没有任何的远近亲疏之分，没有任何的喜爱仇恨之心。年是什么？就是内心对外界的任何想法（作者注：这里没有任何的想法，前面已经讲过了，不是说头脑中什么都不想。而是不要让任何事物干扰自己的思想，干扰自己的情绪）。无是什么？就是内心中对待外界没有任何分别之心，没有任何的希求与懊悔烦恼之心。念是什么？就是生活中随时保持自身的清净本性，而不被外界事物所染杂。这种清净的本性，就是念之体。而我们的念就是为了保持自性不被外界事物所干扰的作用。用自身的清净本性来对待外界的纷杂事物，而不是用自己的感知器官（眼耳鼻舌身意）来对待外界（作者注：即自身的感知器官只是用来基本生活之用，而不要由于他们对外界的喜恶而影响到自己的本性，这一点很重要）。用自己的真正的清净本性，而去对待外界而起心动念。如果没有找到自身的真如本性，也就是没有正确的对外界的正确的判断与行为。也就是要用自己的本性来对待自己的生活。如果不懂得自己的本性，那么我们的生活就一定是错误的。因为我们的对外的感知器官，没有自性的正确指导，而造成自身的感知器官替代带来自己的本性，自身就会受到外界的干扰而生活。而由于这种错误的生活方式，当然就会有烦恼不幸出现。”

“各位善友，用自己的本性而对待外界，用自己的本性指导自己的各个感知器官对待外界，各自的感知器官，虽然对待外在的事物有分别（比如闻到花香与闻到粪臭的感觉）。但是有人受到本性的控制，就不会产生错误的心理与行为。由于这样的行为，又可以使自己的清净本性运用自如。所以说，能正确的对待外界的纷繁事物，与本性不被外界事物污染，才是最正确的人生。”

（作者注：最后一段再解释一下，外界的任何事物都是客观存在的，并没有什么好坏之分。内心懂得这个道理，当我们的感知器官比如前面提到的鼻子闻到香与臭。由于我们的内心无念，即没有任何的好恶之分，所以我们鼻子闻到香与臭，对于我们来讲只是不同的气味而已，而我们的本性对于香臭是没有任何的好恶之分的。而如果我们不懂得自身的清净自性，当我们的鼻子闻到香与臭的时候，我们的内心就会受到鼻子的影响而内心中产生好恶之分。这样就是自性被外界所感染。就是自身烦恼产生的根本。由于真理是唯一性的，所以老子对此也有一个定义，就是“理智随时管理感情，则不乱。若感情超越理智，则昏庸。”讲的是同样的道理）

教授坐禅第四（第四章 讲解坐禅的方法）

惠能继续给大家开示（开示即讲解佛法）“各位善友，什么是坐禅？这种修行的方法，可以达到去除看清自性的各种障碍。可以达到对于外界的任何事物，自身都不会起心动念。这样才是真正的坐禅。内可以看清自身的清净自性，并且不受任何事物的影响，名为禅。各位善友，什么叫做禅定那？对于外界事物不记挂在心为禅。内心随时保持自性清净为定。如果外界的事物影响到了自己内心，那么内心就不是清净本性了。如果对外界事物内心没有任何的影响，自性就是清净本性。如果外界的事物影响到自身本性，使自己本性随着外界事物而改变，就是乱而非定。如果做到对待外界的任何事物，都不会影响到自身的清净本性，就是真正的定。”

“各位善友，对于外界事物，不在内心留下任何挂念，就是禅。而内心丝毫不受到外界事物的影响就是定。所以叫做外禅内定。就是真正的禅定的境界。《净名经》上讲：‘即时豁然，还得本心’讲的是对于外界事物可以清清楚楚，明明白白。而丝毫不会影响到清净本性。也就是生活中，可以做好工作学习生活等方面的事情，而又不会因为这些事情而影响到自身本性。《菩萨戒经》讲：‘我本性元自清净。’讲的是我的本性本来就是清净的，没有任何对外界事物的挂碍的。”

“各位善友，生活中对待外界事物，我们要按照正确人生行为去做，而作所有的事情的时候，内心只想着做事情就可以了。而不要被这些事情影响到自己的本性的变化。生活中虽然要面对各种各样的事情，但是要随时保持自身的清净本性，不被外界事物所干扰，如果可以保持住，就是佛的境界了。这种坐禅的方法，要保持清净本性，不要有我有本性，我本性本自清净的想法，但也不是内心什么都不想（此想是为了人生的生活所想）。如果说我们随时想着我们自身有清净本性，那么这个随时想着的心，本身就是不清净的。如果认为我们的本性是实实在在的，那么就是起心动念了。我们要懂得，我们的自性本身是如幻的，也就是不是实有的，所以有任何的实质的想法，都是污染自身清净本性的行为。如果随时想着自身本性要保持清净，那么人性本身就是清净的，如果总是想着要清净，本身这种想法就是污染本性清净的行为。这种想法同样是起心动念，同样是污染清净本性。没有任何的心念，才是真正的自性清净。如果起心动念，想着自己要内心中没有任何起心动念的行为，这种想着自性清净，本身也是一种妄想，也会污染清净本性。污染清净本性，不只是不良的事物，好的事物使自己起心动念，同样是妄想。妄想是不分好坏的。只要内心起心动念了，就是妄想。真正的清净是没有任何形象的，如果自己想着清净本性，就是把清净本性也当成了自身的妄想，给人感觉好像是有一定的修行，其实这样的行为，也是障碍自身认清自性的行为。本打算用净来达到认清清净本性，但是却被净所障覆而无法认清清净本性。”

“各位善友，如果修行对任何事物都不起心动念的话，就要达到不见世间的是非善恶，就是达到了自性不动，即不被外界事物所干扰。各位善友，修行迷惑的人，自认为自身是如如不动的，自认为达到了如如不动的清净本性的状态。然而开口就说他人的是非长短与好恶。这样是与真理相违背的行为。而如果随时告诫自己内心要保持清净状态，这种心态其实也是达不到修行的目的的。

（作者注：也就是说，我们对待外界的好与坏，内心都不要有任何的好恶的情感。但是对待世间的事物，我们还要用正确人生行为去面对。而如果只考虑内心清净，而什么都不去管，什么都不去做的话，也是内心着相的行为，应为他执着于内心清净，本身就是有了想法，就不是无念，无相的状态了。）

传香忏悔第五（第五章 烧香与忏悔）

（作者注：古时候，人们为了两种事来烧香。第一就是祈福。第二就是自己做错了事情，来烧香灭罪，也就是这里所说的忏悔。所以此章针对于此来讲解）

有一次，有很人赶来听惠能大师弘法，惠能大师对大家说：“各位善友，修行佛道，是要找的自身的清净本性，在生活中随时保持这份清净本性。自身的修行还是要靠自身的行为。看到了自身的清净本性，就是佛的境界。如果懂得这些，那么生活中就是用自身的行为来证得清净本性。而不是非要到有道高僧之处才能真正的证得佛道。大家今天既然远道而来，聚会于此，是我们的缘分。今天各位可以胡跪（胡跪，据传是一种跪的方法。即胡人跪坐之法也。此中有左跪，互跪，长跪三种。左跪者，右膝着地，其足指竖地，右股置空，竖左膝，左足踏地。是战战而表敬意之意。作者本人不是这样理解的，胡人古代称北方和西方的民族如匈奴等为胡。当时听法没有桌椅，都是恭恭敬敬的跪着听法。那样是很累的。这里惠能告诉大家可以胡跪，就是不要拘泥于形式，而找一个自身舒适的姿势就可以了。充分表现了惠能内心无相的状态），那么我就先给大家讲一讲什么是‘自性五分法身香’，然后再讲什么是‘无相忏悔’。”各位听从惠能的吩咐，都不拘泥于形式而用自己舒服的姿势来听法。

惠能开始讲了：“我先为大家讲解什么是真正意义的上香，叫做‘自性五分法身香’（作者注：过去给佛上香都是五柱香），第一柱叫做戒香。烧此香是告诫自己，要做到自己的内心中没有好恶的情感分别，没有嫉妒之心，没有贪婪之心，没有愤恨之心，没有危害他人利益之心，叫做戒香。第二柱香叫做定香，即看到外界的一切善恶现象，不扰乱自己的内心。名定香。第三柱香叫做慧香，自己内心保持清净之心，而不受外界事物干扰。这样就是随时用智慧之心来观照自身的清净本性而不受外界事物的污染。不做十恶之事，修十善之事，虽然只做善事，但是内心中不要有任何善事的执着，也就是不要想到自己是在做善事。还要做到尊长爱幼，抚恤孤贫。这就是慧香。第四柱香叫做解脱香。即内心无所求，平等对待万物，而不会出现跟这个好，跟那个不好。喜欢这个不喜欢那个等事情发生。内心清净自在，内心无所求，没有任何挂碍。叫做解脱香。第五柱香叫做解脱知见香。内心不会追求善还是恶，但是也不是什么都不想。即要做到广学多闻，即掌握很多的知识才能很好的生活，才能很好的为他人服务。又要保持自身清净本性。用自身清净本性来指挥身体来在社会中生活。生活中又要保持自身清净，即做到没有人我的分别之心。这样就会达到佛的境界，而本性不变。这就叫做解脱知见香。各位善友，真正的烧香是提醒自己的作用，不要向外寻求好处，这才是烧香的真正含义。人们烧香忏悔罪业，而不懂得什么才是真正意义的烧香，所以根本无法忏悔罪业。而按照这里所讲的真正的烧香，才可以达到忏悔罪业的作用。”

“各位善友，烧香的时候还要念，‘弟子等，弟子内心，从以前，现在以及以后所有的心念，都不被愚痴迷惑染杂。从前所做的恶业愚痴等罪业，悉皆忏悔。愿所有罪业全部销毁，永不复起。弟子等，从以前，现在以及以后所有心念，都不被自高自大的习气所染。从前所有自高自大所造的罪业，悉皆忏悔。愿全部消灭，永不复起。弟子等，从以前，现在以及以后所有心念，都不被嫉妒所染杂，所有因为嫉妒所造的罪业，悉皆忏悔，缘全部消灭，永不复起。”

“各位善友，以上是无相忏悔，就是我们烧香的时候，所要进行的真正的忏悔，要心念的，就是要随时提醒自己的事情。什么叫做忏？什么叫悔？忏即以前所做的错误的事情。从前所做的愚痴，即不懂得什么是真理。自高自大，功高我慢，看不起他人。嫉妒他人等等的罪业。今天我要觉悟，今后永不再犯，是名为悔。所以叫做忏悔。”

“凡夫愚迷，不懂得真理，只懂得忏起以前做过的罪业，而不懂得悔其今后永不再犯。因为这样今后还会再犯恶业。各位什么是真正的忏悔，既然要行忏悔，就要用行动来使今后不犯罪业，就要发四宏誓愿，即四种大愿，今后要按照去做。那么是哪四大愿那？现在就告诉你们，你们要用心听。1、自心众生无边誓愿度（即发心要宣传真理，让每个人都懂得真理）。2、自心烦恼无边誓愿断（即发心要把自身的错误永远的断除而不再犯）。3、自性法门无尽誓愿学（即发心要学习真理）。4、自性无上佛道誓愿成（即发心要按照真理去做而成佛道）。

“各位善友，什么是众生无边誓愿度，凭什么度。不是我惠能有什么本领度大家成佛道。什么是众生，就是内心中不懂得什么是真理，内心被狂妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，等等这些错误的心态所占据，所以叫做众生。各位只要去除内心中这些错误，而懂得什么是正确，才能成就佛道，也就是说度还是要靠自己，叫做真度。怎么自度那？用自身的智慧，用正确的道理，把内心中的邪见、烦恼、愚痴消灭。错误的想法来了，就要用正确的想法来纠正。不懂得真理要懂得学习真理。要用善行来代替恶行。只有这样做了，才是真度。”

“什么是烦恼无边誓愿断？用自性的智慧，来去除内心中的乱七八糟的想法，达到清净本性，才是真断。”

“什么是法门无尽誓愿学？就是要见到自身的清净本性。生活中按照完全按照正确人生行为标准去做，才是真学。”

“什么是佛道无边誓愿成？即生活中随时放低自己，把他人的利益高于自己的利益，或者说都是为了他人的利益，而丝毫不为了自己的利益。在生活中达到真诚，正直的对待万物。不要考虑什么是迷惑的生活，什么是觉悟的审核，而常用自性智慧来生活。去除内心中任何想法，包括不好的想法与真理的想法。达到用真正的自性生活（作者注：真正的自性即清净本性，没有任何的好与坏。如果内心还有好坏之分，就没有达到清净本性）达到这样的标准，就是佛的标准了。以上四法，常念修行，就是发愿修成佛果。”

“各位善友，今天我们发了四弘愿。下面我再给各位讲三皈依戒。归依觉。二足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。以上这几句话什么意思那，下面给大家解释。从皈依时起，就要以觉为师，而不要受到其它思想的干扰了。用自性三宝来规范自己的人生。什么是自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉，就是内邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳（外界事物）爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。按照这些去做才是真正的皈依。凡夫不懂这些，他们用很多形式来受三归戒。如果真的是皈依佛，那么佛在哪里，谁看到佛了？如果没有看到佛，凭什么说自己皈依佛了，这不是就打妄语了吗。”

“各位善友，你们自己想一想，不要理解错了。经文中已经讲明了，自性即佛性，所以真正的皈依是找到自性佛，而不是皈依其他佛，如果找不到自性，就是无所依处。真正的开悟，是找到真正的自性。懂得规范自己，懂得尊敬他人，才是真正的皈依。”

“各位善友，达到了皈依自性三宝的状态，各位再用心听，我再给大家讲什么是一体三身自性佛。可以使人看到什么是自性三身，从而达到看清自性的目的。大家跟我说，于自色身归依清净法身佛（即用自身内在的清净来找到，我们自身就是佛）。于自色身归依圆满报身佛（即用自己的内在的清净本性来指引自身生活中的行为，达到完全按照佛学要求去做，也就是要达到我们的行为与佛是一样的）。于自色身归依千百亿化身佛（即达到前面两点要求，我们就可以看到所有佛的行为了，因为我们就是佛）。

“各位善友，我们的身体，只是我们暂时居住的地方。而不是我们生命真正的家。佛道世界才是我们真正的家，而如果想要达到佛的标准，回归佛道世界我们本有的家园，就要找到我们的自性。世间人总是，自己内心迷乱，不懂得找到自性。而是向外求索成佛之道，而不懂得我们每个人的佛就是我们的清净本性。各位听我讲，按照我所讲的去做，就可以找到自性三身佛。三身佛本从自性而生，不是外在的因素而得到的。我们的清净法身就是佛，什么是清净法身那？世间的人本来自性是清净的。由于受到外界事物的影响，而思量世间的恶事，自性就有恶的意识产生，就会去做恶事。而思量世间的善事，自性就会有善的意识产生，而去做善事。这些世间的各种事物在我们的本性中，就像晴朗的天空被浮云遮盖住。但是，天空与日月并没有消失，只是上明下暗。如果遇到风吹云散，就会还原成本来的清净本性，即上下俱明，万象皆现。世间人的本性，就像这个天与云。”

“各位善友，智就像日，慧就像月。智慧不被乌云遮盖，就会发出本来的光芒。而如果自性被外界纷杂事物污染，就像乌云遮住日月，而无法放出本来的光芒。如果遇到懂得真理的人来开导，自己懂得按照正确人生行为去做，就可以自除迷惑，而达到内外明澈的状态。与自性中，世间万物就可以看得清清楚楚明明白白。找到自性之人，就是这样的。这就是清净法身佛。”

“各位善友，找到了自性，我们的一切思想与行为都按照清净本性去做，而不再产生污染，就是皈依真佛。也就是皈依自身真正的佛。这样就可以去除内心中的不善心、嫉妒心、憍慢心（看不起他人）、吾我心（我最重要）、诳妄心、轻人心、慢人心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。而常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心（即他人利益为最重要）。普行恭敬（尊重世间万物）。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。”

“什么是千百亿化身？如果达到了自身的清净本性，而如果一念思量外界事物（这里的思量不是做事的思量，而是做人的思量，就是做事情有所求之心了，即自私之心），就是变化之心。思量恶事，就是变化为地狱之因（也就是来生来世要受地狱之苦的果报）。思量善事，就是天堂之因。毒害他人（包括世间万物），就是畜生道之因。思量慈悲，就是菩萨之因。思量智慧，就是有可能到佛的世界的因。而愚蠢，就是一切痛苦的因。自性变化有很多种，迷人不懂得自性本清净，所以念念都是恶念，而常行恶事（什么是恶，什么是善请参考李兵著《试说佛法末劫概论》）。

“什么是圆满报身？比如一个地方埋在地下千万年都是黑暗的，但是只要有一个灯光，就可以灭除千万年的黑暗。而人的智慧同样可以灭除千万年的覆盖人的智慧的愚痴。那么怎么就可以得到这个智慧了那？首先不要思前，因为已经过去了，想也没有用。不要想着今后怎样，因为还没有到来，谁也不知道明天会怎样。内心中达到无所求的状态，就可以见到本性。善恶虽然不同，但是善恶之人的内在本质都是相同的。本性没有区别，这种性质，才是真正存在的。于真正存在的清净本性，随时保持而不被外在的善恶事物所染杂，这就是圆满报身佛。”

“自己学习向内寻求本性的方法，达到找到自性的目的，就是真正的皈依。皮肉只是生命用来生活的工具而已，只是生命的临时住宅。不是用外在的这个假的身体皈依，而是找到自性三身佛，才是找到真正的自己。我这里有一首讲解无相的偈，如果能背诵，并且生活中按照去做，就可以灭除宿世所有的罪业。颂曰：

迷人修福不修道。只言修福便是道。

（迷人只懂得为自己修福报，希望自己得到利益。而不懂得修出离六道轮回的永恒之法。认为如何得到利益就是真理）

布施供养福无边。心中三恶元来造。

（人们用布施，供养的方法祈求利益的回报，虽然可以得到一些利益，但也是造罪业的因缘，而无法脱离六道轮回。三恶即地狱、饿鬼、畜生三恶道）

拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。

（他们认为自己修福就可以灭除自己以前所造的罪业，这样做是无法灭除罪业的，所有可以得到福报，但是罪业还是存在的）

但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。

（要想真正的灭除罪业，就是要向自己内心找寻。用自己的真心来忏悔罪业）

忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。

（如果可以悟到大乘佛法，才是真正的忏悔。懂得忏悔，懂得真理，按照去做正确人生行为去做，才是真正的达到无罪状态）

学道常于自性观。即与诸佛同一类。

（真正的修行之人，要懂得找到自己的本性。找到本性就是佛）

吾祖惟传此顿法。普愿见性同一体。

（我的祖师传的这种立竿见影的修行的方法，希望大家都可以找到自己的本性，那样大家就都一样了，都是佛了）

若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。

（如果打算找寻自己的自性法身，就要洗涤心中所有的尘埃，就达到了自身清净本性的状态，就是佛的状态了）

努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。

（大家努力的向内找寻自性，而不要怀疑这种成佛道的方法。如果找不到就不坚持了，那么永远都不会找到自性了）

若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。

（如果打算悟到大乘佛法，找到自身清净本性，就要严格虔诚的按照我所讲的道理，到自己内心去找寻）

惠能说：“各位善友，把我的这首偈随时记在心中，按照其中道理修行。如果懂得其中道理并按照去做，就算离我很远，就像我在你们身边开导你们是一样的。如果悟不到其中道理，即使就在我对面，也像离开千里一样。懂得道理，不必远来求法。各位谨记。”

大众听闻惠能法师弘法，无不破迷开悟，欢喜奉行。

参请机缘第六（第六章 求法机缘）

六祖惠能，从五祖成承得衣钵，回到韶州曹侯村。没有人知道他是六祖。当地有一个儒士之人名叫刘志略，很受人尊敬。刘志略有一个姑姑出家为尼，名叫无尽藏（作者注：法名，唐代比丘尼。韶州（广东）曹侯村人，俗姓刘。生卒年不详），最爱诵持的就是《大涅槃经》（只是读诵而已，而不懂其中之意）。惠能听到她所诵的《大涅槃经》即懂得了其中的妙义。随即为其解说其中之意。无尽藏随即持经卷问惠能识不识经卷中的字。惠能说：“我不认识字，如果你有不懂其中之意的，我可以为你讲解。”尼姑说：“连字都不认识，怎么会理解其中的意思那？”惠能说：“佛学思想与文字没在什么联系。”尼姑听这么说，倍感惊异，知道这位和尚是深懂佛理之人。于是遍告乡里，这位是有道之士，请大家一定尊敬供养。

有一名出家人叫做法海，韶州曲江人也。初次拜见惠能，问：“什么是即心即佛？希望您给我讲解。”惠能说：“前念不生即心。后念不灭即佛（作者注：此前与后，不是位置或时间的前后，只是区分同样的心念，要有两种状态同时存在。前念不生，即我们在生活中，虽然面对错综复杂的社会，但是我们要做到不为外界纷杂事物所染杂。后念不灭，即随时保持住这种清净本性而在社会中生存。两点看似不同，但是都是我们同一个心念得来的，所以叫做‘即心即佛’）。成一切相即心（生活中我们内心不是什么都不想，而是要用面对不同的事物要用不同的方法对待，即内心中可以装下所有错综复杂的世事纷扰）。离一切相即佛（内心中要装下所有事物，但是任何事物都不会在内心中有任何挂碍，就是佛。这两句讲的是我们要在社会中生存，就要懂得面对社会的方法，即生活方法。但是所有生活中的事物，都不会影响到自己内心的好恶之分别）。如果我要详细的讲解，讲很多也讲不完。你听我告诉你一首偈：

即心名慧。

（真正的心，是智慧）

即佛乃定。

（真正的佛，是我们的清净本性不被外界事物染杂）

定慧等等。意中清净。

（定与慧，其实没有什么区别，就是保持内在的清净本性）

悟此法门。由汝习性。

（我所讲的这些道理，你懂与不懂，不是我讲的有多好，而是看你自己的悟性）

用本无生。双修是正。

(用即对外的生活，本即清净本性。两者没有什么区别，所以要做到体用一如，才是正确的方法)”

法海言下大悟。以偈赞曰：

即心元是佛。（我们的清净本性就是佛）

不悟而自屈。（不懂得我们本身就是佛，而生活在痛苦当中，真是自讨苦吃）

我知定慧因。（我想在懂得了什么是定与慧的道理）

双修离诸物。（就是要做到，保持清净本性而不被外界事物所染杂）

又有一位出家人名叫法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经，来拜见惠能法师。给惠能行礼磕头时，头不至地。法师教训他说：“既然行礼了，但是没有达到行礼的标准，还不如不行礼。你心中肯定有什么事情，你一直在做什么那？”（作者注：法达不愿意行礼，是看不起法师，他认为自己读了很多的经书，自己很有修为了，为什么要给你行礼那。）法达随即说：“我一直念法华经以及其它经书三千多部。”法师说：“你如果念经书达到万部，而懂得经书的含义。也不要认为自己很了不起了。我也懂得佛法之真谛，其实你的行为本身是违背佛学道理的，你自己都不知道自己有错误之处，你听我说一首偈吧，礼本折幔幢（给他人行礼，就是要去除功高我慢之心）。头奚不至地（而你认为你的头很尊贵而不着地）。有我罪即生（内心中如果还有一个‘我’在，即我执。我执是引发一切罪恶行为的根源，也就是自私，贪婪等等都是因为有一个我）。亡功福无比（真正的达到人生永恒状态的功夫丢掉了，有福哪能与人生的永恒相比那？也就是说你丢掉了真正的功夫）。”

法师又说：“你叫什么名字？”对方说：“我叫法达。”法师说：“你叫做法达，可是没有看到你达到法的要求。”随即说了一首偈：

汝今名法达。勤诵未休歇。

（你今天叫做法达，读诵经书没有停歇）

空诵但循声。明心号菩萨。

（如果只是口读，只能听到声音而已，而不是佛法。真正懂了才是真正的学佛）

汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。

（今天也是我们的缘分，我今天为你讲法。真正的佛学道理不是靠嘴说的，那样只能是出现漂亮的语言而已）

法达听闻这首偈，随即懂得佛学理论，知道以前是自己的错误，感谢的说：“我从今天以后，一定恭敬一切万物。弟子虽然读诵《法华经》但是并没有理解其中的意思。对其中的道理也是很迷惑。法师智慧广大，希望可以给我大致讲解经中之意。”法师说：“法达，就要达到学习佛法懂得佛学的真谛，你还没有做到这一点。佛经本无迷惑，都讲的很清楚。只有人心迷惑而不懂佛法。你念《法华经》，你知道此经的中心思想是什么吗？”

法达说：“学生根性愚钝，只是知道按照文字来念，根本就不知道讲的是什么。”法师说：“我不认识字，你试着随便拿一本经书来念给我听，我当时就可以给你讲解。”法达随即高声念了一段《法华经》经书。念到其中的方便品时，法师说：“好的，可以了，此经的根本就是以因缘出世为宗旨（即讲解如何脱离六道轮回的方法）。其中用了很多种比喻，都没有出离此书的宗旨，即如何脱离六道轮回。用什么样的因缘那？经中说，所有的佛都是以相同的事情来到世间的。什么事情那？就是佛的思想。世人对外执着于外在的事物，即被外在的事物所左右。而修习佛法的人又对内着迷于空（即迷于内心什么都不想）。如果能达到对外接触外界事物，而有不被外界事物所左右。而对内要懂得不被外在事物所左右，而不是什么都不想。即达到了内外不迷的状态。如果懂得这些，就像我们一直关闭的心，打开了一样。我们的心打开了，就是与佛的境界是一样的了。”

“佛达到破迷开悟的状态，分为四门，就是四种方法。第一、开觉之见（懂得生命要有生命的正确的做法）。第二、示觉之见（要懂得追寻、学习正确人生的道理）。第三、悟觉之见（即明白什么是生命的正确行为）。第四、入觉之见（即完全按照正确生命生存方法生活，达到佛的状态）。如果听到佛法，就能明白其中道理，就是达到了觉之见，即完全明白佛学道理。此时内在的清净本性即时体现。”

“千万注意的一点就是，千万不要错误理解佛经之意，那样就会按照错误的方法去生活，而自以为自己所遵循的是真正的佛法。对于此，我们大家都没有什么分别。如果错误理解佛学理论，就是谤经毁佛，是要受到下无间地狱的果报的。”

“其实每个人的自性就是佛性，每个人的本性当中都是懂得真理的。而不用外在的思想引入。你应当相信我所讲的道理，什么是佛的思想，其实就是每个人的清净本性。对于自身来讲除此以外没有什么佛了。”

“而一切众生，因为自身的原因，自己把自身的清净本性盖覆住了。而去贪图世间的享受。而这些外在的事物，就是遮覆人的本性的原因。而人们不懂得这些，而甘愿被这些外在的事物牵引着走，而带来人生的痛苦。”

“世尊（释迦牟尼佛）用自己的所见所得，即保持清净本性的好处。一直在苦口婆心的教育大家，劝令大家不要被外界的纷杂事物所感染，要懂得找到自性才是真正的生命的体现，才是与佛一样。所以有一句话叫做，开佛知见，就是要用佛的思想来指导我们生命的过程。我（惠能）这里也要劝一切人，要懂得佛的思想，用真理指导我们生命的过程。而世人不懂得真理，而胡乱的生活。由于自身行为的错误，就会带来许多的人生之苦。有些口善心恶。有些贪嗔嫉妒。有些谄（溜须拍马，阿谀奉承）佞（花言巧语）。有些功高我慢。有些侵人害物。自己不自觉的打开了众生的知见，即按照众生的错误知见生活。”

“如果能够去除众生知见，保持佛的知见，即保持自身清净本性。才能内心中增长智慧。有智慧就会懂得生命的真正意义，而不会犯错误。就是自己打开了佛的知见。做人要随时随地用佛的知见生活，而不要按照众生的知见生活。开了佛的知见，就可以达到永恒的人生状态，即回归佛道世界。而如果开众生知见，即按照众生的错误知见生活，就脱离不了六道轮回之苦。你如果总是记着自己的功劳与荣誉，就好像是牦牛爱尾，永远也无法达到目的。”

法达说：“如果想真心学习佛学之人，只要懂得佛经之意，就不用诵经了吗？”惠能说：“经没有什么过错，岂能成为阻碍你达到佛知见的障碍。迷与悟是在人自己。诵经对人好还是不好，都是自己感觉的。要达到口念心行，即口中也诵经，人生也按照经文道理去做，这样就是转经，即从经中得到了益处。如果口念心不行，就是被经转，即不但没有从经中得到好处，相反还得到了坏处。听我说一首偈：

心迷法华转。心悟转法华。

（如果不懂得佛经的道理，就是被佛经所拖累。而如果懂得佛经的道理，才能从经中得到好处）此处所说的是法达所诵的《法华经》，其实所有经都是同样的道理。

诵经久不明。与义作仇家。

（读诵佛经，如果不懂得其中的道理，就是与其中之意相对了）

无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。

（达到无念的状态，才是正确的念。如果有念，那么这个念就是错误的。内心中没有有也没有无，达到内心的清洁状态。就是长御白牛车了）此处所讲的念即内在的本性。白牛车佛教语。比喻佛法中之大乘。此处代表达到佛的状态。

法达听后，为自己以前根本不懂佛学而悲泣，听后大悟而对惠能说：“我一直以来，实未曾转法华。乃被法华转。”法达继续说：“经中说，声闻乃至菩萨，共同思量也无法知道佛的智慧有多深。今天您说凡夫只要懂得看清自身本性，就是佛的知见。我根性愚痴，对此有些疑惑，还望法师指点。另外经中说三车，羊鹿之车与白牛之车，这之间有什么区别吗？希望法师慈悲开示，为我讲解。”

惠能说：“经中已经讲的很明白了，你只是迷惑的背诵经文，而没有理解其中之意。声闻乘、缘觉乘与菩萨乘此三乘之人不能看到佛的智慧有多深，是因为度量不一样。就算此三乘加在一起，也与佛的智慧相去甚远。佛说法是为凡夫所说，不是为佛所说。这些道理如果不肯相信的话，那就只能随他去了。其实他们哪里知道，坐进白牛车（白牛车即大乘佛法），要好于门外找寻三车。况且经文已经向你明确的讲明了，要想懂得生命的真谛，只有按照佛的要求去做，其它方法都无法达到目的。佛经中所有的不同的讲法，只是讲法不同，引用的例子不同，只是针对不同人所用不同的讲法而已。所讲的道理都是一样的，那就是如何找到自身本性而成就佛道。你为什么就不明白，所谓的三车不是什么真实存在的，只是为了不同的人，所讲的不同的找寻自性的方法而已。今天我只教你去假寻真的方法。找到佛经真实意思之后，按照要求去做。达到清净本性的状态，这些佛法也是要去除的。就像你拥有财产，只是拿来用，而不能当成是自己的父母子女想。也就是说方法是拿来用的，用后就没有任何作用了。那样才是真正的持《法华经》，而且是随时随地的持有而没有停歇。”

法达受到启发，欢喜雀跃，赞叹惠能：

经诵三千部。曹溪一句亡。

（我虽然诵读经书三千部，但是不懂得读诵经典的真正含义。今天惠能的讲解使我明白了，我以前所做的都是一无是处的行为）

未明出世旨。宁歇累生狂。

（不明白经书中所讲的脱离六道轮回的方法，反而徒增了很多的错误行为）

羊鹿牛权设。初中后善扬。

（所谓的羊鹿牛的讲法，只是为了方便众生明白佛学道理所举的例子而已。只是对待不同根器的众生所用的不同的讲法而已）初中后，代表不同的思想境界，佛学叫做不同根器的众生。对待不同根器的众生，用不同的讲法，让每个人都容易理解佛学道理。

谁知火宅内。元是法中王。

（有谁知道，三界火宅，就是六道轮回当中，真正的清净自性才是生命最高尚的追求）元，即本源，即每个人的清净自性。

惠能说：“你今后可以叫做念经的僧人了。”法达遵从师命，从此诵经不辍。

有一个僧人名字叫做智通，寿州安丰人，看《楞伽经》约千余遍，而不懂得什么是“三身四智”。来到惠能法师处，恳请法师为其讲解其义。

惠能说：“三身者，1、清净法身，就是你的本性（即生命的清净本性）。2、圆满报身，就是你的智慧。3、千百亿化身，就是你在生活中的各种行为。如果离开了本性，就说不上三身了，那叫做有身而无智，也就是一个人坯子而已，而没有人的根本。就像一个没有生命的木偶是一样的。如果悟到三身都没有自性，没有自性简单讲就是没有我，即没有我的任何尊严，没有我所追求的，没有我所要得到的。达到了这一点，就是达到了四智菩提的状态，听我说一首偈：

自性具三身。发明成四智。

（每个人的自性，包含前面讲的三身。用这三身对待外界一切事物，就成就了四智）

不离见闻缘。超然登佛地。

（离不开声闻缘觉的境地，一定会成就佛道的）关于此请参考李兵著《试说佛法末劫概论》有详细讲解。

我今天为你讲的这些道理，你一定要不加怀疑的相信。不要学那些三心二意的求道者。只是每天嘴上说要求佛道，而不去身体力行。”

智通又问：“那么什么是四智，还望法师讲解。”

惠能说：“只要达到了三身的状态，就自然会懂得四智的道理。多问也没有什么意义了。如果离开三身，也就是三身没有做到，谈四智也是空谈，而没有任何意义。懂得四智的道理，没有三身作为基础，这叫做有智无身。懂了四智的道理，也无法达到四智的状态。我再念一首偈：

大圆镜智性清净。

（第一智，大圆镜智。即真正圆满的智慧，要靠清净的本性得来）

平等性智心无病。

（第二智，平等性智。即对一切平等的智慧，佛法叫做等视众生，即自己内心对外没有远近亲疏之分，对内没有好恶之情感。有这些分别就像是内心有病，而没有这些分别就像无病之心）

妙观察智见非功。

（第三智，妙观察智。即可以看到自身的错误之处，而得以改正。《道德经》中有一句话叫做“自胜者，强也。”讲的是相同的道理。请参看李兵正解《道德经》78章版）

成所作智同圆镜。

（第四智，成所作智。即达到圆满的生命状态）

五八六七果因转。

（即佛经所讲的因缘果报的形成的道理）

但用名言无实性。

（懂得这些，而不去按照正确人生行为去做，懂得这些有什么用那？）

若于转处不留情。繁兴永处那伽定。

（如果内心不去执着于这些，即达到清净本性，那么我们自然就会达到佛的状态了。）那伽定，即有修为之人可以达到的一种境界。

智通随即明白了什么是自性智慧，随即呈上一首偈：

三身元我体。四智本心明。

（三身本来就在我的体内。四智就是达到自心的明心见性）

身智融无碍。应物任随形。

（身与智本身是一体的，没有什么分别。对待外界的不同事物要用自身的智慧来正确的对待）

起修皆妄动。守住匪真精。

（如果起心动念，执着于修行，同样都不是清净的本性。要懂得守住匪真精，这里说的是一个比喻。匪，器似竹筐。精 <名>形声。从米，青声。本义:挑选过的好米，上等细米。也就是说要像看护篮子里的米一样看护清净本性）

妙旨因师晓。终亡染污名。

（这些奇妙的道理都是法师给我讲明白的。事物终于离开的死亡时的污点。即明白道理了，就要按照正确人生行为去做，而成就永恒的生命。而不是糊涂的死亡，而继续六道轮回）

还有一位僧人名叫智常，信州贵溪人。髫年（　髫tiaoˊ，幼童时期）出家。一心的志愿就是达到明心见性的状态。一天也来拜见惠能。惠能看到他就问：“你从哪里来，打算问什么事情那？”智常说：“学生前几天拜见了洪州白峰山礼大通和尚。听了他所讲解的见性成佛的道理。但是没有解决我心中的疑惑。远来拜见您，希望您可以给我讲解明白。”

惠能说：“你有什么不明白的，试着讲一下给我听。”

智常说：“我到了那里，三个多月，未得到那里法师的教诲。由于我对于求法的迫切，一天我就独自来到了方丈的房间，请问法师什么是我的本心本性？大通法师对我说，你可以看见虚空吗（也就是我们所说的空间，比如我们眼前的空间）？我说可以看到。大通法师说，你看到虚空有什么形象吗？我说，虚空无形，有什么相貌。大通法师说，你的本性就像虚空一样，如果看到内心当中没有任何事物在心中，就是正确的看到了自性，就是正见。没有任何事物影响自身的本性，就是真知。内心中没有青黄长短（即内心中对外界万物所有的人与事没有任何成见，也就是内心没有任何的喜欢与厌恶的心态），就是达到了本性自具的，生命本应该如此生活的，本身清净本性。达到了这点，就是见性成佛的状态了。学生我虽听这样的讲解，但自己还是不能确定，还是心存疑虑，还望惠能法师给我讲清楚。”

惠能说：“这个法师所讲的，还是有一些自己的思想在里面，而非完全的佛的思想，所以不能令你明了。我这里说一首偈给你听一听：

不见一法存无见。大似浮云遮日面。

（清净本性本身是什么都没有的，但是还心存无念之心。这个看似无念的内在是最大的遮覆清净本性的东西。就像乌云遮住太阳。这里讲解一下，如果心中有其它的念头，修行人很容易知道，就会懂得避免，而达到清净本性。而无念这个念头，容易使人忽略，感觉自己是清净本性了。其实无念的念头，本身就是起心动念的一种，但是人们不容易感觉到，所以也不容易发觉，更不容易去除）

不知一法守空知。还如太虚生闪电。

（如果什么都不懂，或者说内心什么都不想，认为这就是空。就好像虚空中生的闪电，也是污染了清净本性。也就是说内心什么都不想，也是错误的。就像我们睡着了，那种什么都不想。或者说傻子什么都不想，这些行为的内心什么都不想，也是错误的，也不是清净本性）

此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。

（以上存在的这些行为，看似与空相似，也就是看似与达到了清净本性的状态相似，但是错误的，是引起其它一切污染内心清净本性的因素。也就是说以上提到的两点，内心还有无见的念头，或者内心什么都不想。都是引发一切贪嗔嫉妒这些污染内心的因素。也就是说如果内心还有这样的念头，与凡夫无异，甚至不如凡夫。因为凡夫承认内心有很多想法，想要改变就很容易。而有以上两种想法的人，由于自认为自己已经达到了清净本性，所以也不懂得改变，这是最危险的）

汝当一念自知非。自己灵光常显现。

（你要注意，只要内心有任何的念头，都是错误的。只有达到了这种状态，自己的清净本性，或者说由清净本性带来的生命的本来面目才能回出现）

智常听了这个偈，心里当时就明白了。也说了一个偈：

无端起知见。着相求菩提。

（以为自己达到了空相，其实还是有心念。用这种不是清净的本性，去求清净本性哪里可以做到那）

情存一念悟。宁越昔时迷。

（内心只要达到了悟的状态，就可以去除昔日所有的迷惑）

自性觉源体。随照枉迁流。

（自性本身就觉悟的根本，但总是在外寻找，找多少年也是枉然）

不入祖师室。茫然趣两头。”

（今天如果不是来到您这里，听您的教导，只能错误的追求空或有）

智常有一天问惠能：“佛所说的三乘法，说是人生最高的追求，弟子不解，还望开示。”

惠能说：“你只要向内找自己的清净本性就可以了，而不要执着于外在事物。法本没有什么区别，只是每个人有差别罢了。那么什么是四乘（这里惠能所讲的四乘与三乘大同小异）那？可以听闻佛法，可以见到佛法，可以传诵佛法，这些行为就是佛所说的小乘。懂得佛法的道理是中乘。按照佛学道理去生活就是大乘。对宇宙万物道理明澈知晓，可以按照宇宙人生的真理去生活。对于生活中的一切事物，在心中没有任何的分别于好恶，不被外在的事物所影响，对万物没有一丝一毫的所求。就是最上乘。乘是什么意思？成就是我们在生活中的一切正确行为的道理。并不是用来争论的事物。你只要自己按照佛学理论去修为，就不用问我了。生活中随时随地都，用清净本性生活，而不被外界事物所染杂，就可以达到自如的人生，即正确的人生，即没有任何挫折的人生。”

智常谢过法师，按照法师所讲的道理生活一生，并终身服侍六祖惠能。

有一名僧人名叫志道，广州南海人，请教惠能说：“学生出家，阅览《涅槃经》十余年，未明其中之意。还望法师不吝教诲。”法师说：“你那些地方不懂那？”志道说：“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。”惠能问：“这句话哪里不懂那？”志道说：“经中说，一切众生皆有二身。谓色身（物质的生灭的身体）、法身（永恒的生命）。色身无常（身体不能长久存在）。有生有灭（物质的身体有生有死）。法身有常（我们真正的生命是永恒的）。是无知无觉的。经上说，生灭灭已。寂灭为乐者。我不知道什么身寂灭？什么身受乐？如果说的是我们物质的身体灭亡的时候，死亡的痛苦，苦不堪言，不可能有乐。如果说是我们的法身灭了，那么没有思想的身体与草木没有什么区别，又有什么来享受快乐那？还有我们的生命应该是我们生命个体死亡之本体，而我们的身体只是体现死亡罢了（这里是志道自己的想法，与大家想法一样，就是人的死亡是精神意识的死亡，也就是人们常说的脑死亡，而身体只是体现脑死亡的外在表现）。而生命与身体应该是共同死亡的。而生死应该是一种常态，也就是说死亡是精神与肉体一起死亡的，而不会有生命不死，而进行轮回的行为。因为，生是因为有身体，才能说是一个完整的生命体。而灭也是精神与肉体共同死亡。如果按照佛学思想，肉体死亡，生命会继续进行六道轮回的话，那么生命个体就不会断灭。而如果不进行轮回的话，则生命会断绝。没有思想的生命体就是与树木花草一样了。如果这样的话，生命被涅槃所带走，而不得有重生，那么有什么乐趣吗？”

（作者注：这个理论是每个人都有的理论。认为人死了，就一切都不存在了。而如果按照佛学所讲，生命涅槃了。空留物质生命体，而没有思想，活着有什么乐趣。而涅槃的生命，由于没有身体的体现，也没有什么乐趣。这是志道的疑问，同时也是大家的疑问）

惠能说：“你是皈依的出家人，为什么把外道的错误思想当作了真理那？按照你所讲，人活着的时候身体与精神的生命是可以分开的话，那么就是离开人的个体的生灭，而求生命的永恒状态了。你又说，涅槃如果想要长乐，必须是身体与肉体共同达到涅槃状态的。其实你这样的想法就是害怕生死而有意避开生死的问题，而执着于世间的乐趣。你今天要懂得，佛为一切迷惑的人们所讲身体是属于自身的，而外在的一切都是外相与自身没有联系。而人们执着于外在的事物，而忘却自身的主体，这样的想法跟随着每一个人。他们不知道外在的事物是梦幻虚假的，他们认为外在事物是真实的而抛弃自性，被外在事物所牵引着生活。由于自性本具只是不懂得找寻，而错误的生活，而妄受六道轮回之苦。反而认为常乐涅槃是虚假存在的。人们随时随地都是这样的想法。所以佛看到人们错误的思想，而宣讲生命真理，示现涅槃真乐。什么是涅槃真乐那？就是达到刹那没有生相，即没有任何事物的生起之相。刹那没有灭相，即没有任何要去除的事物，因为本身已经达到了清净状态。因为无生也就没有什么可以灭的。这种状态就是寂灭现前的状态。当达到这种状态时，也没有寂灭之前的任何事物。就达到了生命的永恒状态，就是没有任何痛苦的常乐状态了。但是这种乐也没有谁来享受，只是达到这种状态而已，所以也就是没有任何的物质所组成的身体。如果认为涅槃就是令任何事物都不存在，那么就是歪曲了佛学思想，就是谤佛毁法的行为了。（作者注：此段为纯大乘佛法，虽然我尽量用人们都可以理解的语言来讲述，但终归人的理解有差异，所以读懂这一段不容易。但是也不用着急，我这里讲述一下这一段的主要思想，知道所要明的道理就可以了。这段主要讲的是人是由生命与物质体共同构成，是必须要共同存在的。当生命死亡了以后，生命与肉体才能分开。而达到佛的状态，不是什么都没有，也不是生命与肉体共同存在，而是只有无形象的生命存在。此段讲的就是这个道理，如果还不明白请参看我所写的《试说佛法末劫概论》）

听我说一首偈：

无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。

（真正的涅槃状态，是达到明澈的清净本性，并且达到任何情况都不被污染。而凡夫认为涅槃就是死亡而已，与平常人的死亡没有什么区别。而有些对宇宙人生真相也有研究，但是错误的人，他们执着的认为是断的状态。他们认为的断，就是不认为有佛的世界存在。）

诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。

那些追求声闻缘觉状态的人，他们只是表面的做到了，无作。做事情要用无作之心来做。但是他们只是表面做到了无作，而内心中还会执着于自己所作所为。由于他们内心还是有为，就是有所求，所以他们还是会产生各种恶行。这里六十二代表六十二种恶行）

妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。

（这些对于佛学也是有所追求之人，他们用的是错误的方法，他们认为佛学要有很多的形式或者仪式来遵守，所以就自己按照自己的理解立了很多的规矩。什么是真理，要有高于一般人的智慧的人，这些人才能有正确的行为才能真正的达到，内心无取无舍的清净本性）

以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。

（要懂得我们的身体是由五蕴组成的，五蕴即色、受、想、行、识。暂时的集合而成，只是为了承载真正的我。这个我即真正的永恒的生命。外表是有各种各样的长相，发出不同的声音，或者说有不同的语言）

平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。

（虽然我们内心要有平等之心，但要把这种心态当做一种平常心，而不是随时提醒自己要这样做之心。虽然我们知道凡与圣的区别，但是我们内心中不要有区别之心，即达到平等之心。虽然可以达到涅槃的状态，但是也不要追求于涅槃，也不要把涅槃当做什么神圣的事情。要离开两边，边，在佛教中叫做边见。这里不做详细讲解，简单讲就是不懂涅槃的道理。三际就是以前、现在，今后。内心中不要有这些想法与区别）

常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。

（生活中我们要用我们的眼耳鼻舌身意，来生活。但是这些只是生活而已，而不要影响到自己的心情。对待万物我们知道要不同的事物不同的对待。但是内心中不要有任何的分别之心，不要有任何的好坏之分）

劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。

（劫火烧海底，风鼓山相击。具体就不解释了，主要是形容句。讲的是我们六道轮回是很苦的。真正的快乐是达到清净本性之乐。这种状态就是涅槃的状态，涅槃就是生命回归佛道世界）

吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。

（我今天讲的有些深奥，也许你不能理解。但是只有这些道理，才能令你舍去你心中错误的想法。你如果不能全部理解，那么能理解多少就理解多少吧）

作者注：此段道理有些深奥，惠能法师也是这样告诉大家的。

志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。

有一位怀让禅师（作者注：怀让禅师后来成为六祖五大弟子之一），来到惠能处。惠能问：“从何处来？”怀让说：“从嵩山来。”惠能说：“怎么想起要到我这里来那？”怀让说：“没有什么因为，所有的原因都是错误的。”惠能说：“既然什么都不因为，那么还有什么需要我来讲解的吗？”怀让说：“随时都有自己不懂的地方，自己也随时都不做污染清净本性的事情。”惠能说：“我们所以懂得找到清净本性，是因为诸佛的教导。你是如此，我也是如此。西天般若多罗谶（西天般若多罗，即禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的老师。谶，音，趁。意，预言，预兆）。你的弟子有一个人很厉害，可以教化大众，让众多人信服，这个人是谁，我就不说了，你应该心里应该明白（作者注：言下之意就是怀让）。

怀让随即明白，之后拜惠能为师，服侍左右十五年。期间得到惠能的教诲，懂得了很多佛学道理。后来去往湖南衡山般若寺，在此弘扬佛法时，四方的僧人都前往归敬，禅师于此大弘禅宗心法，更随机教化，令弟子得悟心性。

有一位玄觉禅师，很少学习经论，唯一精通天台止观法门（作者注：止是定的意思，观是慧的意思，所以止观法门，就是修定慧的一种方法）。因看了《维摩经》，懂得了佛学真谛。一天惠能的弟子玄策来访，与玄觉谈论佛法。玄策听其中所讲的与惠能给自己讲的道理相仿。玄策就问：“你是师傅是谁？”玄觉说：“我看了不同的佛经与高僧大德的文章，所以应该说他们都是我的师父。后来我读《维摩经》悟得佛学真理，但只是自己这么认为的，没有得到法师大德的认可。”玄策说：“如果在威音王佛之前，这么说的应该是真实的。而在威音王以后还有这么说的，那么都应该是错误的。”玄觉说：“还希望您可以我为鉴定一下，看我开悟了没有。”玄策说：“我也懂得不是很多，我知道曹溪有一位六祖惠能大师。去那里拜访的人很多。都得到了惠能法师的传授。你如果想去，我们一起去。”玄觉随即与玄策一同参拜六祖惠能。

玄觉见到惠能绕师三匝（佛门礼仪）。然后振锡而立（前面是基本礼仪，而后就振锡而立。锡即锡仗，震动锡仗站在那里，比喻不恭敬的样子）。

惠能说：“身为一个出家人，具三千威仪。八万细行（出家人所要求做到的行为）。这位大德自何方而来，怎么生大我慢（即功高我慢）。玄觉说：“了脱生死事大，平时这些世事又算得了什么。”惠能说：“如果自身没有达到了脱生死的境界，是无法了脱生死的。”玄觉说：“内心达到了无生的状态，即达到无我的状态，还有什么快与慢那。（作者注：即内心已经达到了清净状态，本身就是佛的状态了，还有什么快与慢）。惠能说：“确实是这样的。”

此时玄觉才按照规矩礼拜惠能。随即准备告辞。惠能说：“为什么这么快就走那。”玄觉说：“我的真心本性并没有动，哪有快慢之区别呀。”惠能说：“谁知道你没有动那？”玄觉说：“是法师您自己内心有分别而已。”惠能说：“你真的没有生无分别之心吗？”玄觉说：“我没有任何心升起，何谈有分别之心。”

惠能说：“善哉。”即赞叹玄觉的修为。后着证道歌，盛行于世。

有一位修禅（禅即定，佛学高一些修为之意）之人名叫智隍。曾经参拜过五祖，自己感觉即已经的达到了佛学的要求，隐居打坐修行，如此二十年。

惠能法师的弟子玄策听到智隍是修为之人，就到智隍那里访问。看到智隍在打坐就问：“你这样是做什么那？”智隍说：“我在入定。”玄策说：“你说你在入定，那么是用心入定，还是不用心入定？如果是不用心而入定，一切草木瓦石都可以入定了，因为草木瓦石就是无心的。如果有心入定，那么所有人都可以入定了，因为每个人都有心的（此处的心是心思、思想之意，而不是物质的心脏）。”智隍说：“我入定以后，就看不到有没有心了。”玄策说：“看不到有没有心，是修行人平时就应该做到的事情，还谈什么入与出的问题。如果还有出入之心，就不是真正的入定。”智隍无话可说。

过了很久问玄策：“你的师父是谁？”玄策说：“我师父是曹溪六祖惠能。”智隍说：“六祖对禅定是如何定义的那？”玄策说：“我师父说，达到完美的清净本性，不受外界事物任何的干扰，生活中对待万物都可以正常的面对。五阴（即前面讲的五蕴，色受想行识）这些组成了身体，都是因业而产生的不是实有的（请参看李兵著《试说佛法末劫概论》）。六尘（即我们身体的六根，自身对外界的感知器官，眼耳鼻舌身意，所对外界的六尘，色声香味触法）也是因业所产生，也不是实有的。由于我们的身体与外界事物都不是实有的，所以在我们心中也不用有出入之想法，也就没有定与乱的感觉，也就是不用定也不用乱。禅定的本性，没有什么特别的规定，要离开所谓达到禅定的形式，使禅性不生，离开要有禅定的思想。达到心如虚空，即清净本性，但是又没有心有虚空之想。这就是真正的禅定。”

智隍听后大悟，以前二十年的修行都是错误的，以前的错误当时都消失了。当天夜里，河北一些修行之人听到空中有声音。都知道是隍禅师今天得道，即完全了解了佛学道理。智隍礼谢玄策，回到河北，开化四众（四众即比丘，比丘尼此为出家众，也就是和尚，尼姑。优婆塞，优婆夷，此为在家众，也就是居士）

（作者注：此章用对答的方式来讲述，如何达到明心见性的目的。并且是直指要害，没有其它任何铺垫。也就是直接达到目的，而没有过度的讲解。所以此章不容易理解）

南顿北渐第七（第七章 南顿北渐）

（作者注：顿即当时就明白佛学思想的方法。渐即慢慢讲解而懂得。这是不同的佛学的教学方法，有些人适于顿，有些人适于渐）

当时，惠能在曹溪宝林宣扬佛法。而五祖的大弟子神秀在荆南玉泉寺（今湖北省当阳县）。两位法师都很有作为，教化众生。人称南能北秀。由于他们教化众生的方法不一样，所以有南北二宗顿渐之分。而不懂佛学的人也不知道什么是顿什么是渐。惠能法师队大家说：“佛法是不分什么宗派的。人虽然有南北不同的教化众生，但是我们所讲的法是相同的。只是不同的人接受起来有快与慢之分，佛法并没有什么顿与渐之分的。只是人的不同，有些人容易接受顿教。有些人需要长期的讲解也就是渐才能接受。

可是神秀的弟子往往讥讽南边的惠能法师，说他不识一个字，有什么高人之处。神秀对他们说：“他是无师自通，而深悟上乘佛法。我不如他。而且他得到五祖的认可亲传衣钵，岂是心血来潮的冲动。我也想去拜访惠能，而不在此受国家的恩典（神秀得到当时朝廷的资助）。你们如果没有什么事情，也不必停滞与此，可去曹溪拜访惠能。”

随即对弟子志诚说：“你聪明多智，可代替我到惠能处听法。你听了就用心记下来，会来对我说。”

志诚得师命前往曹溪，随大众参拜惠能，也不说自己是从哪里来的。这是惠能对大家说：“你们之中有盗法之人。”志诚随即出来拜见惠能，把事情的来龙去脉对惠能讲了。并对惠能说：“我不说实情算是盗法，既然承认了，那么我就不是盗法了。”惠能说：“你师父是怎么教导你们的那？”志诚说：“我师父常常教诲大众，要住心观静（即止住自己的心理活动，达到什么都不想的状态），常坐不卧（此种行为叫做“不倒单”修行的一种方法）”惠能法师说：“住心观静，是病态，而不是禅的状态。常坐不卧是对身体有害的，没有什么有益处的道理。你听我说一首偈：

生来坐不卧。死去卧不坐。

（活着的时候，只坐着而不躺下。死了就只有躺下而无法坐着了）

一具臭骨头。何为立功课。

（这样的行为，只能说是一具尸体的存在，哪有什么好处可言）

志诚再拜说：“弟子在神秀大师处学道九年，没有懂得佛学真谛。今天听到法师一说，便懂得了什么是真正的佛学，即找到了我的清净本性。弟子知道生命不堕入轮回达到永恒状态才是人生的真正意义。望大师慈悲为我讲解。”

惠能说：“我听说你的师父教人戒定慧的方法，但是我没有见过是怎么教的，还望你说给我听听。”

志诚说：“神秀大师说，诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。就是这么说的。那么您又是如何讲解这个的那？”

惠能说：“我如果说有什么理论给人讲解，那就是欺骗大家了。只是根据不同的人，讲解一些使这个人明白的一些道理而已，只是假名戒定慧而已。你师父所讲的戒定慧，实在是不可思议，我所理解的戒定慧与你师父所讲还是有区别的。”

志诚说：“戒定慧只有一种，哪里还有其它的戒定慧那？”惠能说：“你师父所讲的戒定慧，是对大乘人所讲的。而我所讲的戒定慧，是对最上乘人所讲的。由于是对待不同的人，人的理解有区别。就像我们两个人，所接受的佛学是不同的，不是佛学思想的不同，而是我们各自接受的不同。我所讲的佛学道理，都是不离自己的本性的。离开自身而讲身外的事物，好像个人感觉很有道理，由于出发点的错误，所以也找不到正确答案。你必须要懂得，世间一切事物，都是由自己本性所带来的。懂得这个道理才是真正的戒定慧。你听我将一首偈：

心地无非自性戒。

（内心中没有任何事物的挂碍，达到清净本性是自性戒）

心地无痴自性慧。

（内心达到理解真理，即了解宇宙人生的道理，这就是自性慧）

心地无乱自性定。

（内心达到清净本性而不被外界事物所染杂，就是自性定）

不增不减自金刚。

（内心保持清净本性，对外界没有分别之心，就是达到了佛的境界）

身去身来本三昧。

（不管身在什么地方，自性才是我们生命的根本，才是我们真正的生命。我们的自性是本具戒定慧的）

志诚听后，感觉自己以前理解的都是错误的，感谢惠能的教导，随后也呈上一首偈：

五蕴幻身。幻何究竟。

（我们的身体是由五蕴组成的，是业力感召的是虚假存在的，根本就不是实有的）

回趣真如。法还不净。

（找到我们清净的本性，就是找到我们真正的生命，才是目的。目的达到了，所用的方法也就是多余的了）

惠能认可了志诚的思想，随后对志诚说：“你师父所讲的戒定慧，针对那些对于佛学不是很了解，自身对佛学也不容易接受的那些人。而我所讲的，是针对于那些对佛学有很强的透彻力的人所讲的。如果谈到找到自己清净本性，根本不用讲解菩提涅槃，也不用讲解解脱之道。因为清净本性是没有任何污染的。达到这一点，才能用我们的清净本性对待世间万物。如果懂得这个道理，就是佛，就是菩提，就是涅槃，就是懂得了解脱知见。真正明心见性之人，有解脱之道可以见性，没有解脱之道同样可以见性。去来自由，无滞无碍。生活中的一言一行随时用正确人生行为去生活，不用随时提醒自己。这样的人随时随地都是好像是佛的化身了，也就是说他已经达到了佛的境界，生活中随时用佛的行为去生活，是一种自然而然的状态了。所以戒定慧已经随时在他的生活中了。达到这种状态，才是真正的明心见性。”

志诚又问：“什么是不立意？”惠能说：“自性即清净本性，本身没有是非善恶，没有愚痴与智慧，也不会被染杂。生活中随时随地的用清净本性来生活，不被外在事物所染杂。才是真正的自由自在的生命，才可以想怎样就怎样，但是不会出现问题。这种状态下，还有什么需要来立个什么规矩来规范人生吗。自己的清净本性，是要靠自己来找寻的。找到了就是达到了生命的标准，有什么渐次之分那。所以不要有什么规矩来规定找到自性的标准是什么，达到真正的清净本性是内心没有任何挂碍。如果还有什么规矩的话，就是没有达到清净本性的标准。”

志诚礼拜惠能，愿侍奉惠能，朝夕不停。志诚是吉州太和人。

有一位僧人名叫志彻。江西人。本姓张。名行昌。年少时有一股狭义行为。自从南北分化后，虽然两位法师心中没有彼此的看法，但是他们的徒弟之间就起了爱憎之分别。当时北宗的门人，也就是神秀的弟子，自己立神秀为六祖，而不说要有衣钵传授的事情。而后偶的一个人名叫行昌来行刺惠能。

惠能有他心通的神通，提前就知道了这件事。随即在自己的床边放了十两黄金。夜晚行昌来到惠能的屋里打算刺杀惠能。惠能伸展脖子等着行昌来刺。行昌刺了三下惠能没有任何损伤。

惠能说；“正剑不邪。邪剑不正。也就是说，邪不压正。我这里给你一些黄金，虽然你没有刺杀到我，但是你同样得到了利益。”

行昌惊恐的吓倒在地，很久才苏醒过来。对惠能表示悔过，愿意出家拜惠能为师。惠能把黄金给他，并对他说：“现在不必拜我为师，你拿着钱先走，我怕我的弟子们会害你的。你可以改天换个容貌过来，我就会收你为徒了。”

行昌听从了惠能的要求，连夜走了。后出家，严格按照佛学要求去做，精进学习佛法。有一天，想到惠能当时对自己所说的话，就远道来到师父面前见礼。惠能说：“我一直想念你，你怎么这么晚才来那？”行昌说：“那次蒙得法师不追究我的罪业，现在我虽然也出家苦行，但是无法报答您对我的恩德。我只有用我的精力弘法利生来报答了。弟子常阅读《涅槃经》但是不懂得什么是常（常即永恒），什么是无常（无常即有变化）的道理。乞请法师慈悲，为我讲解。”

惠能说：“什么是无常，即佛性。而内心有常，就是有一切善恶诸法分别之心”行昌说：“你这么说，与经文是相反的呀。”惠能说：“我是传正知正见的佛法的，哪里敢有违佛经的道理。”行昌说：“佛经说佛性是常，您却说无常。而善恶诸法乃至菩提心皆是无常。您却言是常。此即相违。令学生更加疑惑了。”惠能说：“《涅槃经》我以前听无尽藏读诵过一遍。便为他讲说，没有一字一义不合经文。今天为你讲，也没有什么不同的地方。”行昌说：“学生学识浅显，不懂其中之意，还望法师详细讲解。”惠能说：“你知道吗，佛性若是常。还要讲什么善恶等等的事情。而佛是永远没有发菩提心的。所以我说无常。正是佛所讲的真常的道理。又因为如果世界万物若是无常，那么万物皆有自性，虽然万物有轮回之形态，但是生命的自性是不变的，是永恒的，是永远存在于各种轮回的物质生命体当中的。而真常的自性，有到不了的地方。所以我所说的常，就是佛所说的无常之意。（作者注：此句不容易理解，其实简单讲就是佛本身是永恒的状态，但是他随时都在讲善恶的事情。而自身也没有一个发心要做菩提的，也就是没有一个人不讲善恶的。所以这个是外表是无常，但是佛永远会这么做的，所以叫做真常。而众生虽然有生死，但是自性是永恒不变的。所以众生从外表看是生死的，是无常的，但是自性是常的）

惠能继续说：“佛比凡夫更执着于外道，因为他们要懂得外道的思想，才能解决众生的错误思想。一般的修行人把常当做无常，就会形成八倒（作者注：八种颠倒，对生死的无常无乐无我无净，执定为常乐我净者，是凡夫的四倒；对涅槃的常乐我净，执定为无常无乐无我无净，是二乘人的四倒。这两种四倒合起来就是八倒）所以在真正的涅槃的道理中，要破除错误的见解，而要懂得真正的常，真乐，真我，真净（常乐我净是佛教所讲的四德，指如来法身所具有之四德）。你是依文解义，用断灭无常的状态，来证明死是常。而错解佛之圆满的妙义。对经书纵览千遍又有什么收获那。”

行昌忽然大悟，乃说一偈：

因守无常心。佛说有常性。

（我自己认为的无常，原来是佛所讲的常）

不知方便者。犹春池拾砾。

（不懂得理解佛经真意，就好像在开满鲜花的地方，而去拾取瓦砾。即丢了西瓜捡芝麻之意）

我今不施功。佛性而现前。

（我今天没有用什么功夫，就明白了佛性的真实道理）

非师相授与。我亦无所得。

（如果不是惠能法师给我讲解，我永远无法懂得道理）

惠能说：“你今天可以说是透彻的理解了佛学道理，应该改名叫做智彻。”智彻谢礼而退。

有一童子。名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉（玉泉寺是神秀的道场）来参礼。

惠能说：“知识（对他人的一种尊称）远来艰辛。你找到自己的本性了吗？如果找到了，那么是以什么为主要的那？简单的给我说一说。”神会说：“无住就是本性，见性就是主要的。”惠能说：“你这个沙弥（沙弥，年龄在七岁以上、未满二十岁之出家男子）为了回答我的问题，临时拼凑的语言。”随即用拐杖打了神会三下。

神会就问：“和尚您坐禅，是见还是没有见？”惠能说：“我打你是痛还是不痛？”神会说：“也是痛，也是不痛。”惠能说：“我坐禅也是见，也是不见。”神会问：“什么是亦见，亦不见？”惠能说：“我所见的是，自己的过错。而不见他人的是非好恶。所以说亦见亦不见。你所说的亦痛亦不痛，怎么讲那？你如果不痛，就与草木瓦石相同了。你如果痛，则与凡夫是一样的，是会起嗔恨之心的。你见与不见，即执着于外界事物，还不去理会外界的事物，都是不对的。你所说的痛与不痛，是凡夫的思想。你连自性都没有找到，也敢随便讲。”神会领悟了法师所讲的道理，礼拜懊悔谢罪。

惠能又说：“你如果不懂得真理而找不到自性，就要找懂得这些道理的人来学习。如果明白了道理，就是见到了自性。按照佛学要求的去生活就可以了。你自己还不懂得什么是见性，却来问我见与不见。我见与不见我自己心里明白。我虽然懂，但是，是无法代替你的迷惑的。只有自己懂得明心见性，你也代替不了别人的迷惑。所以只有自知自见。当懂得这个道理，就不会问他人见与不见了。”

神会听后，再次礼拜百余次，恳请惠能法师原谅自己的过错。从此侍奉惠能法师，不离左右。

有一天，惠能对弟子们说：“我有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。你们还能知道是什么吗？”神会走出来说：“是诸佛之本源。神会之佛性。”惠能说：“我向你说无名无字，你就知道是本源佛性。你可以自立门户了，可以成为一个进行佛学基本教育的老师了。”（作者注：此句应该是惠能的一个考试，看到神会的回答，知道他已经懂得了佛学的真谛。告诉他可以自己出去弘法利生了。）

神会就是后来的荷泽禅师。六祖过世之后，神会到了京师洛阳，洛阳本来是神秀大师弘法的根据地，他去了之后，大弘曹溪的顿教。他著有《显宗记》，这是一篇非常有名的作品，完全是讲明心见性的道理。

惠能法师看到很多人来是故意刁难自己，都不是真正的求法而来。这些人占了大多数。于是痛心的对大家说：“学道之人，一切善念恶念应当尽除。不要追求名，真正的追求应该是找到自性。找到清净本性，才是最重要的事情，才是实性。于实性上面对人生一切事物。”主要是告诉人们要懂得找到自己的清净本性，才是最重要的事情。诸人闻说。都礼拜法师，并且希望皈依法师。

唐朝征诏第八（第八章 朝廷征诏）

唐朝中宗神龙元年正月十五，武则天与中宗发了一道诏书，诏书说明，则天与中宗请嵩岳慧安国师及神秀大师能来宫廷里讲经说法，这两位大师推让说，南方有惠能禅师，他密受五祖忍大师衣法，他所讲的法是真知正解的佛法，可以向他请教。

于是皇帝派遣太监薛简带着诏书到曹溪迎请六祖大师，希望六祖大慈大悲，赶紧到京师来，为皇上传授佛法。六祖接到诏书之后上表，认为自己年岁大，身体也不好，愿意老死在林麓。

薛简说：“京城有很多有修为的法师都说，如果要想得道（作者注：一般人理解的得道，与佛学的道不同。一般人理解得道是想通过修行而得到什么神通），必须要懂得坐禅而得定。没有不经过禅定而得到解脱之人。不知道您对此有什么看法。”

惠能说：“道由心悟，岂是在坐禅呀。经中说，若言如来若坐若卧（如果说，佛道是由坐卧就能得到），是行邪道。为什么那，无所从来（佛道没有从哪里来）。亦无所去（也没有到哪里去）。无生无灭（没有生，也没有死。即前面所讲本来无一物）。就是是如来清净禅。懂得世间万物，本身都是这样的，是如来清净坐。本来什么都没有，要证得什么哪？坐禅又有什么用？”

薛简说：“弟子回京，皇上一定问我。希望法师慈悲，给我讲一讲，我会去也好告诉皇上以及京城的学道者。就像一盏灯可以点亮百千盏灯。使得黑暗着都得到光明。达到明明无尽。”

惠能说：“道，也就是真理。本无明暗。明暗是代谢之义，也就是有好有坏以及产生各种事物。而明明无尽，也是有尽的。都是事物所立的名字与表相。所以《净名经》讲，“法无有比（真理是绝对的，没有什么与之相比较的事物）。无相待故（因为真理是没有任何事物的）。”

薛简说：“懂得真理就是达到了智慧的状态，而不懂得真理就是烦恼的根源。修行之人都不能用智慧破除烦恼，那么无始的生死轮回凭什么可以出离那？”

惠能说：“烦恼即是菩提，无二无别（烦恼与菩提都是我们的自性，烦恼是被遮覆的自性，而菩提时明心见性的自性，所以说是一样的）。如果能够用自身的智慧破除自身的烦恼，就达到了声闻、缘觉的见解。羊鹿等机（三车，羊车、鹿车、白牛车，比喻声闻乘，缘觉乘，大乘者），上智大根的人都不是。”

薛简说：“那么什么是大乘见解那？”

惠能说：“明（名即找到清净本性从而达到明白宇宙人生道理）与无明，凡夫认为是两种状态。智者懂得明与无明，只是自己清净与不清净，而自性是没有区别的，所以明与无明实际是一件事情而已。这种状态，就是实性。什么是实性，就是虽然身处众生世界，也按照众生的生活方式生活生活，但是内心不会随众生之性。自身虽然懂得什么是正确人生的真理，但是也不为此有什么自豪的。虽然身处这个纷争的世间，但是心性不会被纷争的世界所搅乱。按照禅定的方法生活，但不是什么都不想，什么都不做。生活中即要按照佛学要求去做，也顺应生活中的大致规律，没有什么优越感，也没有什么可沮丧的。生活中没有自身的所求，也没有外在的好坏多少的分别。随时保持清净本性，不被外界所染杂，也不是什么都不想。按照正确人生行为去生活，清净本性永远不被任何外界事物所染杂。名之为道。”

薛简说：“法师所说不生不灭（即清净本性不生染杂，也不是什么都不想），与外道的思想有什么区别吗？”

惠能说：“外道所说不生不灭者。用灭止生，以生显灭。说灭，但是不灭。而生却说不生。我所说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。你如果想要知道要点，一切善恶都莫思量。自然就会得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙（可以正确对待世间所有的事情）。”

简蒙指教。豁然大悟。礼辞回到京都，把惠能的言语奏明圣上。其年九月三日，有诏书奖谕惠能法师：

师辞老疾（法师推脱自己年老多病）。为朕修道（但是你所讲的道理，我都明白了）。国之福田（真正国之幸，因为皇帝可以用道来治理国家）。师若净名托疾毗耶（我知道，法师不是为了贪图名利所以借故自己年老多病）。阐扬大乘（法师慈悲，传扬大乘佛法）。传诸佛心（讲解佛的思想）。谈不二法（作者注：不二法也是佛法的另外的一种称谓）。薛简把法师所讲的正知正见的佛学道理讲给我，使我懂得了要做积德行善的行为，才能达到幸福。我不知道哪世种下了善根，今生今世可以遇到法师。可以听到法师所传扬的，可以使人顿悟的上乘佛法。感荷师恩。顶戴无已。

拜奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州剌史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。

法门对示第九（第九章 传授法门）

惠能法师有一天把自己的弟子都叫来了有：法海。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。说：“你们这些人各有不同的修为，我灭度后，你们可以各个称为一方的法师。我今天教你们如何宣讲佛法。而不失本宗特点。

先须举三科法门。动用三十六对。按照此三十六对来讲，超出与减少，都不能达到正确的道理。也就是说这些相对应的事物，首先要对正，其次是不能有增减。讲解一切法，基本的规则是要找寻自身清净本性为准则。如果遇到有人问到你所讲的都是双，即好坏都让你说了。其实他们并不是相对立的，他们是之间都是有因缘的。要把两个都完全的除掉，才是真正的除掉了。（作者注：这几句话如果不理解，我来举个例子，比如好与坏相对，要想去除坏，就要达到好坏都去除，才能去除坏。这个就是清净本性。如果想要保留好，而只去除坏，那么由于好的存在，好是坏的因，所以坏是无法去除的。关于此的相信讲解请参考李兵著《绝对论》）

三科法门是什么。阴。界。入也（也叫做蕴，界，处）。阴是五阴（又做五蕴）。色受想行识是也。入是十二入（又做十二处）。外六尘。色声香味触法。内六门。眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘。六门。六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。）是也。自性能含万法。名含藏识。若起思量，即起心动念，也就是理智被情感所左右。即是转识（所谓的转智成识，智是自性。而转识就是自性被外界事物所影响）。就会生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用（就是对清净本性的染杂）。自性如果被外界事物所染杂，就会产生错误的对外界的知见。而如果自性是清净自性，就会是正确的对待外界的万物。错误的思想与知见，就是众生的知见。而正确的知见就是佛的知见。那么到底怎么用那，这就掌握在你自己手中了。

第一科，对法，外境无情五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对。

第二科，法相语言十二对：语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对。

第三科，自性起用十九对：长与短对、邪与正对、痴与慧对、愚与智对、乱与定对、慈与毒对、戒与非对、直与曲对、实与虚对、险与平对、烦恼与菩提对、常与无常对、悲与害对、喜与嗔对、舍与悭对、进与退对、生与灭对、法身与色身对、化身与报身对。”

惠能法师说：“此三十六对法，如果可以正确的理解运用，即可以贯通理解一切经法。此三十六对法，如果有多出或者减少，都是错误的。自己学习与运用，以及给他人讲解，要做到外于相离相（即懂得外界事物，又不被外界事物所左右）。内于空离空（懂得清净本性，又不被清净本性所染杂。这个如果不理解，这里举个例子，我们渡河需要船，但是渡过河以后我们又不能被船所拖累）。如果全着想，就是被外界事物所左右，就是邪见，因为清净本性被染杂。如果内在全是空，就是什么都不想，试想什么都不想的人怎么生活。所以执着于空的人，他们认为佛经所讲的空就是什么都没有，那么他们就是诽谤佛经了。他们认为真理是空，不用文字，既然不用文字，那么也就是不用语言了。因为语言也是一种相，是文字之相。真理的讲解也是不能用文字所表达清楚的，因为任何文字都是文字相。他们看到有人解说或者著书，即诽谤他人着文字相，着言语相，而不是空的境界。各位你们要懂得，自迷只是自己不懂佛法，而诽谤佛经，就是罪障无数了。（作者注；傍经谤法，使得他人对佛法失去信心，是要下无间地狱的果报，因为断了他人的法身慧命。”

惠能法师继续说：“如果不懂得向内找寻清净本性，而着相外界事物，想要通过外界事物找到真理。或者广立道场说他人的是非对错。如是之人累劫不可见性。要做的依法修行，又不要百物不思，而错误理解空性的含义，而障碍自己的修为。也不要只听佛学道理，而不按照去做。那样反而会令人生邪念。你们一定按照佛学要求去做，用不着相的行为与思想弘扬佛法。你们如果懂了，就按照这种去讲解，按照这些道理去做，按照这些道理去生活。就不会脱离本宗的思想。如果有人向你请教，那么如果对方问有，就用无来与之相对对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。相对应的两个事物，都是有因缘的，懂得这两个相对应的条件，就会懂得它们的共同之处（作者注：懂得相对的统一性，就是我们不着相的道理）。你们只要做到一问一对，就可以了，其它以此类推。就可以做到自己所讲的道理是正确的。假若有人问，什么是暗，你就过回答，因为有明。明是因。暗是缘。明消失即暗。以明显暗。以暗显明。相互成因。这样就会达到清净本性了。其它余问题都如此回答。你们今后把佛法向下一代传授的时候，也要这样讲，不要讲错了。”

（编译者注：此三十六对法讲的是，任何事事物的相对两边不是对立的，而是一件事情的两个组成成分。比如用好和坏来讲解。有好就一定有坏，有坏就一定有好。有真就一定有假，无假也就是没有真。所以此《六祖坛经》讲“内心要达到无好无坏”。一般人认为，我们不做坏事，只做好事。那么根据佛学理论，那是不可能的事情。要想完全的不做坏事，就要达到完全的不做好事。此处人们就不理解了，佛学不是要求我们做好事吗？你怎么又说不做好事那。佛学所讲的不做好事，是不把好事当作好事来做的意思。对于此请参考李兵著《人生基础必修》以及《试说佛法末劫概论》

另外《道德经》中第二章讲的也是这个道理，对于此请参考李兵正解《道德经》78章版，有详细讲解）

付嘱流通第十（第十章 嘱咐与流通）

惠能法师于太极元年壬子七月。命门人往新州国恩寺建塔。命人加紧施工。次年夏末落成。七月一日。把所有徒弟都召集在一起说：“我至八月。欲离世间。你们有什么问题尽早提出来，我为你们讲解。等我死后就没有人来教你们了。法海等弟子听闻师父就要涅磐而去，都悲哀哭泣，惟有神会。不动神情。亦无涕泣。

惠能说：“神会小师却懂得得善与不善是一样的等。毁誉都不会影响到他的内心，所以没有哀乐的情绪。其他人都没有达到明心见性。你们数年跟我修习佛法，所学的知识怎么都没有了。你们现在悲痛哭泣，是为了谁悲痛那？如果我不知道我要六道轮回到哪里去，你们悲痛还有情可原。但是我现在知道我的去处（作者注：回归佛道世界）。如果我没有能力知道我的去处，我也就不会知道我什么时候会死亡了。你们今天悲泣主要是不知道我将要去往何处。如果知道我的去处，你们就都不会悲泣了。”

惠能说：“真正的生命，本没有生灭来去。你们听我讲一首偈，名字叫做《真假动静偈》。你们诵读学习此偈，与我当面给你们讲是一样的。按照其中道理修行，就不会失去本宗的要旨。”众人作礼，请师说偈。偈曰：

一切无有真。不以见于真。

（一切六道轮回之内的事物，都是虚假的，都是业力所产生的果报。不要当做是真实的）

作者注：此真，即永恒，即佛的生命，佛的世界。此佛是代名词，是生命的本体。关于此请参看李兵著《试说佛法末劫概论》

若见于真者。是见尽非真。

（如果把这些事物都当做是真实的，那么你的见解就是错误的）

若能自有真。离假即心真。

（如果想要找到真实的事物，那么就是完全离开虚假，就是真实的了）

自心不离假。无真何处真？

（如果自心中，还有虚假。那么就无法找到真实的事物）

有情即解动。无情即不动。

（如果内心还有好坏多少的区分，那么就是离开真实自性的原因。而内心没有这些分别，就是找到真实自性的条件）

若修不动行。同无情不动。

（如果修行自性没有好坏多少的区别心，就要达到生活中任何事物都不影响自身清净本性的状态）

若觅真不动。动上有不动。

（如果想要达到自己清净本性如如不动，不被任何事物所影响。那么就是生活在纷争的世界中，外在的纷争事物不会影响到自己的清净本性。

不动是不动。无情无佛种。

（如果把自己的清净本性，当做什么都没有来看待。那么就脱离了社会同样也脱离了佛性，即本性）

能善分别相。第一义不动。

（懂得正确对待外在的纷争事物，才是真正的内心不动）

但作如此见。即是真如用。

（达到这样的见解，就能够在生活中很好的生活而又不被外界事物所左右）

报诸学道人。努力须用意。

（告诉你们这些修行的人，只有努力是不够的，还有理解真理的真正意义。）

莫于大乘门。却执生死智。

（不要口说我在修行大乘佛法，但是内心却执着于凡夫所执着的生死）

若言下相应。即共论佛义。

（如果遇到他人与此偈的思想相吻合就是正知正见的佛法，就可以相互的学习相互的提高）

若实不相应。合掌令欢喜。

（如果遇到他人与此偈的思想不相符，也不要与他人争论，也不要强迫他人改变。而是恭敬对待他人）

此宗本无诤。诤即失道意。

（真理就是不与他人争，如果与他人争，本身就不是正确的行为）

执逆诤法门。自性入生死。

（总是与他人争论对错的人，这种行为本身就是凡夫的行为，是六道轮回的行为，是无法达到生命永恒的行为）

众徒听后，一起向惠能行礼，领会法师宗旨，依法修行。都做到不与他人争论了。

知道法师不久住世，法海上座再拜问惠能法师：“和尚入灭后，衣法应当传授何人？（作者注：即谁为您的接班人那？）”

惠能说：“我于大梵寺说法到今天，我所讲的法，要出书发行，广为流行。书名就叫《法宝坛经》。你们要用心守护，广为流传，广度众生。讲经说法与此经道理相同，就是正知正见的佛法。今天我只为各位传法，而不传衣钵。你们都是深信佛法之人，都是可以传授之人。然而先祖达摩大师曾经授意，衣传到我这里就不再向后传了。达摩有一首偈说：

吾本来兹土。传法救迷情。一花开五叶。结果自然成。”

惠能说：“各位善知识，你们都虔诚的听我说法。你们的清净本性就是佛，这一点请不要怀疑。身外之物，没有一物可以使你成佛的。身外之物都是自性对外界的认知而已。所以经中说。

心生种种法生。心灭种种法灭。若欲成就种智。须达一相三昧。

（如果心不清净，那么你就会觉得外在的事物是纷争的世界。如果你心清净，那么就会觉得外面的世界是清净的世界。如果想要找到清净本性，就是要达到一相三昧。一相就是唯一的方法，三昧就是定。就是用唯一的方法，就是达到内心清净而不被外界所染杂）

一行三昧是什么样的状态？就是于一切处而不住相（即生活中按部就班的生活，但是生活中的一切事物不会影响的自己的本性）。于彼相中不生憎爱（即生活中对待所有的事物，内心中前面讲了不影响自己的本性，也就带来的是，内心中对外界事物不产生好恶，多少等等的分别概念）。亦无取舍（对待生活中的任何事物，内心中都没有占有与厌恶的想法）。不念利益成坏等事（按照正确人生行为去做，不要考虑自身有没有利益，自身有没有损失，也不要考虑他人的想法）。安闲恬静（没有任何的希求，没有任何的争讼，恬淡安逸的生活）。虚融澹泊（没有名与利的欲望，随缘生活）。这就是一相三昧的状态。

生活中于一切处行住坐卧，用单纯真诚的心来对待。外界一切事物都不会影响的自己的清净本性。这样就是真成净土，即佛道世界的状态。此名一行三昧。

如果人能做到以上的行为，就像在地里下来成佛的种子，用佛学道理生活就像是培养这个种子。当其成熟的时候，就是我们生命达到永恒的时候。生活中对待每一件事物，每一个行为都要这样去做。

我所讲的法，就像及时雨，普润大地。你们的按照佛学要求去做，就是种下了佛的种子。这个种子，要遇到与之相对应的道理，就会发芽成长。按照我所讲的道理，就是与你们心中的种子相对应的道理。一定会有所成就。按照我所讲的道理去生活，一定会达到生命永恒的状态。听我说一首偈：

心地含诸种。普雨悉皆萌。

（我们的内心有很多种种子，遇雨水都会发芽。讲的是我们内心有各种思想，遇到生活中的影响，就会有不同的思想）

顿悟花情已。菩提果自成。

（懂得各种各样的思想，都是错误的，只有清净本性才是正确的。懂得这一点，就一定会达到生命的永恒状态）”

惠能说完偈，对大家说：“达到生命永恒的方法只有一种。就是其心清净，行为清净，即没有所欲所求。也没有对万物的好恶之看法。你们要随时记得要保持清净本性，以及清净本性不被污染。因为我们的本性就是清净的，没有什么所求与所恶的。你们各自努力，生活中做到无所求，而随缘生活，你们都去吧。”大家做礼而退。

惠能法师七月八日忽然对弟子们说：“我要回到新州（即当初惠能父亲被发配之地），你们赶紧替我找船。”众人知道法师此去也许就不会来了，所以坚持悲哀挽留。

惠能说：“每个佛在世间出现，都要有涅槃的时候的，有来必有去，这也是世间常理。我这个人，一定是有归宿的。”

众人说：“师父此去，什么时候回来？”

惠能说：“叶落归根，什么时候回来，就不一定了。”

众人又问：“那么您的位子由谁来继承那？”

惠能说：“有道之人得，达到清净本性的人可以领悟。”

又问：“今后会有什么不好的事情发生吗？”

惠能说：“我灭度后五六年左右，当有一个人来取我的首。听我给你们讲讲是怎么回事。头上养亲。口里须餐。遇满之难。杨柳为官（这四句的意思是，取我首的这个人，上要养老，自己生活也很困难，这个人名字当中有一个满字，当时管理此地的官叫做杨柳，来审理此案。据史料记载，确实有人要偷惠能的头，这人名叫张净满，当时的刺史叫柳无忝，县今叫杨侃，故说杨柳为官。当时惠能的头由于有惠能的预言，所以严加看护。所以没有被盗，只是有人用刀砍的痕迹，于是报绍州刺史及县官，遣捕快很努力去找，在五天之内就捉拿到张净满。此小故事与修行没有多大的关系所以知道就可以了）。

惠能又说：“我灭度后七十年，有两位菩萨（作者注：此处所讲菩萨，是指有修行之人）一个是出家人，一个是在家人。同时兴盛我宗，教化四方。缔缉（修善修整）伽蓝（梵语僧加蓝摩的略称,意译“众园”或“僧院”。佛教寺院的通称）。昌隆法嗣（弘扬佛法，传扬佛法）。”

弟子又问：“从有佛以来到现在，佛传授几代了？希望得到您的开示。）

惠能说：“古佛来世间是没有数量的，不可计数。如果说以七佛为标准，那么过去庄严劫（劫，佛教对于‘时间’之观念）有，毗婆尸佛。尸弃佛。毗舍浮佛；今贤劫。拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦文（即释迦牟尼佛）佛是为七佛。释迦文佛首传摩诃迦叶尊者。第二阿难尊者。第三商那和修尊者。第四优波鞠多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。十三迦毗摩罗尊者。十四龙树大士。十五迦那提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鸠摩罗多尊者。二十阇耶多尊者。二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者此土是为初祖。二十九慧可大师。三十僧璨大师。三十一道信大师。三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。以上诸祖。各有禀承。你们向后传扬佛法。递代流传，不要出现问题（作者注：此问题有二，其一，不要失传。其二，不要误传）。”

惠能法师于开元元年（公元713年）癸丑岁八月三日。于国恩寺斋罢，对徒弟们说：“你们都坐在各自的座位不要动，我依次与你们告别。”

徒弟法海说：“法师有什么方法留下，可以使后代迷惑的人得见佛性。”

惠能法师说：“你们好好的听着，后代迷惑的人，如果懂得什么是众生，那么就是懂得了佛性。如果不懂得什么是众生，万劫无法找到佛（作者注：佛生活在正确中，众生生活在错误中，找到众生就是找到错误，改正错误当然就是佛性了）。我今天告诉你们，懂得认识自心本性的人，就是找到了自身的佛性。所以如果想要找到佛，必须要懂得什么是众生。只因为众生不懂得什么是真正的佛。而不是佛不懂得什么是众生（所以懂得众生才是佛）。自性悟了，即懂得找寻自身清净本性，那么众生就是佛。自性迷乱，佛就是众生（作者注：因为我们每个人的清净自性就是佛性，所以说找不到自性，就是没有找到自身的佛性，而佛性随时存在，所以说自性迷惑，佛是众生。这一句是对内）。自性对外界一切事物平等对待，没有高低贵贱之分。那么众生就是佛，即看谁都是佛。自性如果有高低贵贱之分，有好恶之分，那么你看佛也是众生。你如果自己内心中不懂得清净本性，而是有各种乱七八糟的想法，你虽然本性是佛，但是也是众生。自己内心平定真诚，那么你虽然生活在众生中，但是你也是佛。每个人的清净本性就是佛性，每个人的佛性，才是真正的佛。如果不懂得自己内心有真正的佛，而到外边寻找佛，是无法找到真正的佛的。每个人的自性都是佛性，这一点请不要怀疑。身外一切万物都无法建立佛性，外界一切事物，都是自心所生出的事物。所以经中说，心生种种法生。心灭种种法灭。我今天留下一偈，就与各位告别了，偈的名字叫做《自性真佛》偈。后代之人。识此偈意。自见本心。自成佛道。偈曰。

真如自性是真佛。邪见三毒是魔王。

（自己清净本性就是真正的佛，其它所有的见解都是魔王，即干扰自己成佛的事物）

邪迷之时魔在舍。正见之时佛在堂。

（不懂得自性时，就好像魔在你的家中。而懂得清净自性，就好像是佛在你的家中）

性中邪见三毒生。即是魔王来住舍。

（如果不懂得真理，就会产生贪嗔痴三种错误，这三种错误，是人生所以错误，所有不幸的根本发源地。这就是魔王在你家中的后果）

正见自除三毒心。魔变成佛真无假。

（自身正确的思想与行为，就可以去除贪嗔痴三毒，由此就避免了生活中一切不良现象，这样就是把魔变成了佛。这个绝对是真实的）

法身报身及化身。三身本来是一身。

（法身报身化身，都是佛的不同形态，此处的意思是，对于自己来讲，什么身的佛，其实就是自己的清净本性）

若向性中能自见。即是成佛菩提因。

（如果懂得找寻自身的清净本性，就是通往佛道的因）

本从化身生净性。净性常在化身中。

（自身的身体就好像是化身，是因为错误人生行为带来的果报。而我们真正的永恒的生命，就是就在这个身体当中）

性使化身行正道。当来圆满真无穷。

（如果找到这个清净本性，这个本性就会指引我们的身体，生活中不产生错误的行为。人生没有错误，就会是我们的清净本性达到圆满的状态，就是生命永恒的状态）

淫性本是净性因。除淫即是净性身。

（淫，不是我们理解的淫欲的淫。淫，浸染，染杂之意。染杂本性的行为，是我们找寻清净本性的因，因为无染杂也就是不用找寻清净本性了，所以是因。出去染杂，就是不被染杂，就是我们的清净本性，清净本性带来的就是我们清净的行为。最后的身包括了本性与身体）

性中各自离五欲。见性刹那即是真。

（本性中去除五种欲望，即财色名食睡，人的基本的五种欲望，是人生所有欲望产生的根源所以要去除。去除了无欲，就是把遮盖清净本性的灰尘去除了，那么清净本性自然就会显露真实的面貌）

今生若遇顿教门。忽悟自性见世尊。

（今生如果您可以遇到顿教这个法门，即直接讲述明心见性。会有一种豁然开朗的感觉，当时就会达到见性成佛的境界）

若欲修行觅作佛。不知何处拟求真。

（如果打算修行成佛，不懂得真正的道理，真正的方法）

若能心中自见真。有真即是成佛因。

（如果可以自己内心中找到真正的自性，就是成佛的根本）

不见自性外觅佛。起心总是大痴人。

（不懂得找到自己本性，在自身以外找寻成佛的方法，有这种想法就是很傻的人）

顿教法门今已留。救度世人须自修。

（顿教的修行方法，今天已经告诉大家了。如果想要弘法利生，首先要自己懂得真正的道理）

报汝当来学道者。不作此见大悠悠。

（告诉所有的求道之人，如果自己的知见与这里所讲的不相同，那么就是一件很令人忧心忡忡的事情了。也就是说不与这里所讲的知见相同，就是错误的）

惠能法师说完了偈，对大家说：“你们好自为之，我灭度后，你们不要与世人一样哭泣，也不要让人吊孝，也不要身穿孝服。这样做不是我的弟子，也不是正确的行为。只要找到自己的清净本性，达到不被任何事物所染杂，达到无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往的状态。恐怕大家心中迷惑，不理解我所讲的道理。今再嘱咐你们如何找到自性。我灭度后，按照我所讲的修行，就像我在你们身边一样，如果违背我所讲的道理，即使我在你们身边，也没有什么益处。我再说一偈：

兀兀不修善。腾腾不造恶。

（兀 <形>指事。从一，在人上。人头上一横，表示高平。本义：高耸特出的样子。也就是说，不要认为行善事是一件高尚的事情，伟大的事情，要把修善当做我们平时的正常的人生行为。腾，奔腾之意。人们理解的恶事不要去做，就算是人们理解的好事，其实用正确人生行为来衡量，其实是恶事。后半句的意思是，恶事肯定不能去做。但是就算是人们认为的好事，而本身是恶事，我们更不要去做。比如除暴安良。犯罪分子有法律来制裁。不要因为他杀了人，你过去就把他杀了。比如武松所做的事情，人们理解是好事。其实本身是恶事，就是这个意思）

寂寂断见闻。荡荡心无着。

（寂，此处表示细微，即一丝一毫。也就是一丝一毫的染杂内心的清净本性的事物都要去除干净，达到绝对状态。这样就是心胸广阔，但是也不被外界事物所染杂，即达到清净本性。作者注：清净本性不是关闭，而是放开，此处用荡荡来形容，即广阔无边的心灵，也就是生活中我们可以面对我们所遇到的所有事情，这样情况下的心灵，要达到不被一丝一毫的染杂，才是真正的清净本性）

惠能说完此偈，端坐至三更，忽然对弟子说：“我走了。”奄然迁化（突然去往另一个世界）。于时异香满室。白虹属地。林木变白（此两句的状态个人感觉是满月时白光即月光满地的样子）。禽兽哀鸣。

十一月，广韶新三郡官僚与弟子争相迎取惠能法师真身。但是不知道应该下葬何处。于是分析祷告说：“香烟指之处。就是法师的归处。”时香烟直贯曹溪。

十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛。弟子方辩以香泥上之。门人想起法师曾经说三年后有人发难来取法师首级。遂先以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现。直上冲天。三日始散。韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。

师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝发。说法利生三十七载。得旨嗣法者四十三人。悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣。中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相。并道具等。主塔侍者尸之。永镇宝林道场。流传坛经。以显宗旨。兴隆三宝。普利群生者。

白话编译：李兵

2009年11月25日 于北京